ב"ה

איזה סוג מתפלל אתה? – הסקר הכי גדול שעשינו לתלמידים מכל הארץ

מאת: מאיר יהודה ברגר

 

מה ענו כ-3000 תלמידים בסקר שעשינו בכל הארץ ובכל הגילאים:
איזה סוג מתפלל אתה: שונא להתפלל / אוהב להתפלל / לא שניהם, אלא מחכה שהיא רק תיגמר?

במהלך השנים האחרונות, בפתיחת ההרצאה החווייתית 'תפילה בעוצמה' אני נוהג לעשות סקר לתלמידים או לתלמידות.

אני פותח בכך, שבהכללה גסה, עולם המתפללים מתחלק ל-3 סוגים:
סוג ראשון: כאלו שלא אוהבים להתפלל – לא מצליחים להסתדר עם התפילה שואפים להתחמק ממנה או פשוט לא מתפללים
סוג שני: כאלו שאוהבים להתפלל – פורחים בתפילה ופשוט נהנים בה
סוג שלישי: כאלו שבאמצע – לא אוהבים ולא שונאים, פשוט מתפללים, אך מחכים לסיים אותה כמה שיותר מהר

אני מבקש מהם להעיד בהצבעה, מי רואה את עצמו שייך לסוג הראשון, מי לשני ומי לשלישי?
התוצאות מאוד מעניינות, כי הן חוזרות על עצמן בכל המקומות!

אז מה אתם חושבים, לאיזה סוג משייכים עצמם רוב התלמידים?

הרבה שנים חשבתי, שרוב התלמידים, לא אוהבים להתפלל, קשה להם מאוד בתפילה ולכן לא מתחברים אליה.
אך, על ידי הסקר הזה גיליתי, שהמציאות שונה:

רוב התלמידים שייכים לקבוצה השלישית, פחות מהם, מהקבוצה השניה והכי פחות מהקבוצה הראשונה.

התוצאה הזאת חוזרת על עצמה, אצל כ-3000 תלמידים, בכל הגילאים, יסודי וחטיבה, בנים ובנות, במוסדות תורניים יותר וגם כאלו שפחות ובאוכלוסיות תורניות יותר ופחות.

השאלה הגדולה היא, כמחנכים וכהורים, מה אומר לנו הנתון הזה:

  • האם הוא אמור לשמח אותנו או שמא לא?
  • האם הוא מלמד שהיחס של תלמידינו לתפילה הוא יחסית חיובי או שמא לא?
  • האם דור ההורים היה מעיד אחרת על עצמו?
  • מה אנחנו צריכים ללמוד מהנתון הזה, וכיצד מתוך כך יש לקדם את עצמנו בתחום התפילה?

אז ברור לי, קוראים יקרים, שיש לכם גם מה לומר בעניין, ואשמח לקרוא את התובנות שלכם, כמו את תגובתכם, לכמה מחשבות, ממיעוט הבנתי, שאכתוב לכם בשורות הבאות.

ראשית, העובדה כי רוב התלמידים לא שונאים להתפלל, היא נתון משמח ומלמד כי החינוך שלנו לתפילה, איננו כפייתי אלא מכבד את הבחירה והמקום האישי של התלמיד. ברור לי, כי במידה ובכיתות היו מכריחים את התלמידים להתפלל, לא רק בעצם המסגרת היומית, אלא בכך שכולם כולם צריכים לפתוח סידור, לעמוד, לשבת, לענות אמן וכדו' והיו גם מקפידים לאכוף זאת על כל תלמיד – אזי התוצאות היו אחרות – הרבה מאוד תלמידים, היו מצהירים כי הם שונאים להתפלל. שכן מניסיון, דרך הכפיה, מרחיקה ומעוררת שנאה והתנגדות פנימית אצל החניך.

מאידך, ברור לנו, כי אם הבן שלי היה אומר לי שבכל פעם שבא לבקר איתי את ההורים שלי, הוא מחכה שהביקור אצל סבא וסבתא כבר יגמר – זה לא היה מעורר בי שמחה יתרה, בלשון המעטה, והייתי שואל את עצמי מה התפקשש פה בדרך ומה אפשר לעשות כדי שנכד ירגיש קשור יותר לסבא ולסבתא שלו?
כך הוא גם בענייננו, להרגיש שאני רוצה שהתפילה תיגמר כמה שיותר מהר, צריך להדליק אצלנו נורה אדומה, ושאלה מה התפקשש לנו פה בדרך?
הרי באופן כללי, הרגשת 'פרווה' ביחס למצוות עשה, היא הרגשה בעייתית, שכן המניע לעשיית מצוות עשה, הוא מידת האהבה שלנו לד' יתברך, וממילא הרצון לעשות רצונו (מסילת ישרים, הקדמה). האם אפשר להיות אוהב 'פרווה'?

זאת עמדה נפשית שמצריכה מאיתנו חשיבה רחבה, כיצד ניתן לשנות אותה ולהביא את עצמנו לאהבת התפילה ולעמידה לפני ד'.

כי הרי העמידה מול ד' יתברך, היא התשתית הרוחנית לכל הבניין החינוכי-רוחני כולו, ואם היחס של רוב התלמידים, הוא של רצון לברוח משם, הרי שעלינו לשאול את עצמנו:

א. האם אנו, מוצאים מקום אחר, מעבר לתפילה, של עמידה מול ד', שהיא עונג ושמחה ולא הכרח מעיק?
ב. במידה והתשובה היא חיובית, אז עלינו לשאול, כיצד מביאים את עצמנו לחבר גם את התפילה היומיומית לחוויה הזאת?
ג. במידה והתשובה היא שלילית, אז עלינו לשאול, כיצד אנו מביאים את עצמנו למציאות וחוויה של עמידה מול ד' שבמצוות התפילה?

בכל מקרה, בלי לענות ולהתוות דרך מעשית בהתמודדות עם השאלה הזאת, תמהני אם נוכל להעיד על עצמנו כי אנחנו מחנכים את התלמידים שלנו להיות עובדי ד', כי מה המשמעות של 'להיות דתי' אם אין לך הרגשת נוכחות הקב"ה בחייך?

ואולי, מצד שני, זה לא נתון כזה דרמטי, ההרגשה של רצון לסיים כמה שיותר מעשה מסויים, מעיד בעיקר על כך שהמעשה מצריך ממני מאמץ, וכחלק מהנטיה של חיפוש מנוחה ושקט, אני רוצה לסיים אותו (מסילת ישרים פרק ו'). הרי כפי שמלמד המדרש, על עם ישראל בהר סיני, מאז ומתמיד היתה זאת דרכם של ילדים ונערים, לברוח מבית הספר: "כְּתִינוֹק שֶׁיּוֹצֵא מִבֵּית הַסֵּפֶר וְרָץ" (ילקוט שמעוני, במדבר, פרק י', רמ"ז תשכ"ט), ילדים לא אוהבים להתאמץ בלימודים וגם במטלות אחרות.
זה לא אומר שהם לא אוהבים ורואים ערך בתפילה או בלימוד, אלא שקשה להם המאמץ שבו.

ולהבנתי, חשוב להעמיד מול עיננו גם את המבט הזה, וממילא לא להיחרד מידי מהנתון הנ"ל.

אך פה נחזור ונשאל, האם אצל המבוגרים הנתון יהיה אחר?

למרות שלא עשיתי סקר זה בין מבוגרים, אני מקווה שאני טועה, אבל בתור מי שזכה להתפלל בלא מעט בתי כנסיות וקהילות, אינני חושב שנראה שינוי מהותי בתוצאות אצל מבוגרים.

ואם אכן גם רוב המבוגרים מצויים ב'תודעת התינוק' ביחס לתפילה, אזי יש פה בעיה קולקטיבית (לא בא לקטרג ולכתוב לשון הרע, חלילה, אלא להבין את המציאות, ולחפש לה כיווני חשיבה לתיקון), וממילא יש צורך לחשוב על דרך עבודה ציבורית, לחיזוק היחס האוהב והמתמסר לקב"ה ולתפילה.
שהרי בעומק, כשאדם בצורה תמידית חש שרוצה לסיים כבר מעשה שמוטל עליו, הדבר מעיד על חוסר חיבור להבנת מהות המטלה. שהרי ככל שאני מחובר להבנת מהותו של מעשה מסויים, אני רוצה לעשותו עוד ועוד. לדוגמא, בעת הזאת, כולנו רואים בחוש, כיצד רבים רבים מעמנו, לא מוותרים על ההתנדבות במילואים, ומוכנים עם כל הקושי לעשות את העבודה כמה זמן שצריך, בגלל הבנת ערך השירות בעת המלחמה הנוכחית .

אם נרצה להבין מה השורש לחוסר החיבור למהות התפילה, נוכל לענות כמה תשובות:

א. התלמידים לא מבינים את חשיבות התפילה
ב. התלמידים לא מאמינים מספיק בכוחה של התפילה
ג. התלמידים לא חווים חוויה משמעותית בתפילה

להבנתי, כל התשובות נכונות.

אך מאידך נראה לי כי למרות שתמיד צריך להתחזק ולחזק בהבנה ובאמונה שבתפילה, בגילאי יסודי וחטיבה, כדאי ונכון להתמקד יותר בפן של הרגשת החוויה שבתפילה, והוא ישפיע כבר על השאר, ובתיכון יותר על הבנת חשיבות התפילה והאמונה בכוחה, אך לא לזנוח את הרגשת החוויה שבתפילה.

למה אני קורא הרגשת החוויה שבתפילה?

הכוונה להרגשה הפנימית שחש המתפלל בעת התפילה, מעבר לעצם מעשה המצווה שעושה.
למשל, כשאני חווה בתפילה את הרצון שלי כמה, צמא, מתרפק ומתעורר לעבר ומתוך איזו ברכה או פסוק.
כאשר אני מרגיש רגש של הכרת הטוב והתבטלות כלפי הבורא, תוך כדי התפילה.
כאשר אני מרגיש צער על חיסרון בעולם, ומתעורר לתחינה ולבקשה.

ברגע שתלמיד יחווה חוויית תפילה אמיתית, כל השאלות יפתרו, המוטיבציה לתפילה תיהיה הרבה יותר גדולה, והרצון לסיים יפחת בצורה משמעותית.

זה מזכיר לי בדיחה על חב"דניק ו'מתנגד' שעומדים ברחוב ומתווכחים בלהט. עובר לידם חסיד ברסלב, ושואל אותם: "על מה אתם מתווכחים?", הם עונים לו, שהם מתווכחים על סוד הצמצום, הבסרלבר שואל אותם: "רגע, מה זה אומר בכלל?" הם עונים לו שמדובר על סוד קבלי כיצד האלוקות מתגלה בעולם. הוא אומר להם: "לא יודע מה יוצא לכם מכל הויכוח על אלוקים, אני הרגע דיברתי איתו…"

כשחשים חוויה פנימית בתפילה, לזה אני קורא תפילה משמעותית, כלומר, תפילה שקרה בה משהו משמעותי עבורי, חוויה של חיבור ודבקות עם אלוקים.

ואכן זהו הכיוון שאני מוביל אליו בהרצאות החווייתיות 'תפילה בעוצמה' ובהנחלת 'שיטת המשוכות בדרך לתפילה שלי', בהן אנו עוסקים בכלים כיצד להתפלל תפילה משמעותית.

ב"ה, התגובות של התלמידים ואנשי הצוות לאחר כל מפגש, והתגובות של מורים שהשתתפו בהשתלמויות שערכתי בנושא, מעידות כי הדברים פועלים ומעוררים אצלם מוטיבציה חדשה להשקיע בתפילה, לעבוד ולחוש בה את החוויה המשמעותית שמובילה לחיזוק הקשר לתפילה.

כמובן שתוך כדי שמדברים על כלים לתפילה משמעותית, עוסקים גם בהבנת החשיבות של התפילה והאמונה בפעולת התפילה שזה חלק מהכלים התודעתיים והאמוניים שאנו זקוקים כדי לחוות תפילה משמעותית.

האם במפגש אחד ניתן להוליד שינוי בתפילה?

התשובה היא כן, ניתן לעורר לשינוי!

אך ברור לכולם, ששינוי עומק יקרה רק בעבודה שיטתית ותמידית, כפי שכותבת הגמרא במסכת ברכות דף לב ע"ב:
"שלושה דברים צריכים חיזוק: תורה, תפילה ודרך ארץ", אם כן, חייבים חייבים להתמיד בעבודת החיזוק והתיחזוק של התפילה לאורך כל השנה כולה ולאורך כל שנות האדם.

ממילא הדבר נכון עבורנו ההורים, המחנכים והילדים כאחד – חייבים להשקיע בתפילה הרבה יותר כדי לראות תוצאות.

אשמח לקרוא את תגובותיכם לדברים


להדלקות שלנו בתחום העצמת והעמקת התפילה – לחצו כאן

הרצאת המשוכות בדרך לתפילה שלי ביב"ע גבעת שמואל

המשוכות בדרך לתפילה שלי

ב"ה

 

מאת: מאיר יהודה ברגר

 

אתם מרגישים שהתלמידים שלכם לא כל כך מתפללים ורוצים לחבר אותם לתפילה?

יש לכם כעת הזדמנות נפלאה ודי פשוטה: להוסיף תפילה על המלחמה בסוף התפילה או במהלכה!

 

רגע, מה הקשר ובמה זה יעזור??

בקושי עם התפילה הרגילה אנחנו מסתדרים, אז עכשיו אתה מציע לנו להוסיף עוד תפילה וממילא להאריך את זמן התפילה??

בשורות הבאות אנסה להסביר לכם, כיצד ניתן ליצור מהפכה פנימית ביחס של התלמידים אל התפילה דווקא בהוספת תפילה מיוחדת על החיילים / הפצועים / החטופים / המלחמה / על כל הנ"ל

 

בימים רגילים, איננו יודעים מה מטריד את התלמידים שלנו ומה חסר להם בחיים, וממילא קשה יותר לחבר אותם לתפילה, כי הרגשת הצורך בתפילה נוצרת באדם מתוך הרגשת החיסרון להשיג או להתמודד בעצמו עם הקשיים, אך כשהרגשת החיים של האדם מלאה ושלמה, בלי הרגשת חיסרון מהותי, הוא בהכרח לא יחוש את חסרון השכינה והגאולה, ולא יתעורר לתפילה מלב חפץ וצמא.

נכון להיום, במלחמת חרבות ברזל, רוב ככל התלמידים שלנו חשים את חוסר האונים, החשש, הדאגה וכדו' מהמצב הלאומי והאישי שלנו.

וזאת נקודת מוצא מאוד חשובה שמזמינה אותנו להציע להם לחבר את המצוקות הפנימיות לתפילה ולפניה לאלוקים.

השאלה שאנחנו צריכים לשאול את עצמנו ואת התלמידים: האם אנחנו נכנסים לתפילה היומיומית שלנו עם כל הצער שאנו מרגישים בעת הנוכחית ומביאים אותו לידי ביטוי שם בצעקה אל ד' או שהצער שהוא מנת חלקנו במהלך היום איננו נכנס איתנו לתפילה, כי איננו חשים שהיא קשורה אליו?

זאת אותה שאלה האם וכמה אנחנו מאמינים בכוחה של התפילה להשפיע ולפעול על המציאות?

ככל שנאמין יותר בכך, כך התפילה שלנו תיראה אחרת, ובייחוד בעת צרת הכלל.

חלק מהייאוש שהוא מנת חלקנו כחברה בעת הזאת, קשור להרגשה שאיננו יכולים כמעט להשפיע על המציאות העגומה של החטופים והדשדוש הלאומי, אך ככל שנאמין בכוח התפילה, הייאוש יתחלף בתחושת שליחות להרבות בתפילה ובתחנונים לפני ד' יתברך שיושיענו ויגאלנו בקרוב.

נכון, יש לא מעט מוסדות שכן מוסיפים בתפילה על הפצועים, החטופים, החיילים וכדו', אך גם שם, נשאל את עצמנו, האם התפילה הזאת הפכה להיות סוג של דקלום או שמחוברת למצוקת הלב בעת הזאת וממילא מלאת חיות וצימאון?

ממליץ לכם לצפות ולהראות לתלמידים את הראיון המטלטל והמרגש שעשה ינון מגל בשבוע שעבר עם המקובל הרב יעקב עדס שליט"א, לקראת עצרת התפילה בהיכל מנורה שערך הרב בשני האחרון: 

אם אתם לא מצליחים לצפות – לחצו כאן

הרב מצליח בשפתו הפשוטה, לעורר את הדימיון בצורך וביכולת שלנו להשפיע על מצב החטופים על ידי התפילה שלנו, ומחזק את האמון בכוחה של התפילה.

הרי לא יכול להיות שאנחנו נמצאים במצב כל כך מורכב, וזה לא בא לידי ביטוי בתפילה שלנו! איך אפשר שנתפלל כמו אתמול? כי הרי למה יוצר הקב"ה חסרונות ומצוקות בעולם, אם לא כדי שיתפללו אליו הצדיקים – ועמך כולם צדיקים הם (שמות רבה פרשה כ"א אות ה')

הוספת קטע תפילה (פרק תהילים, אבינו מלכנו, אחינו כל בית ישראל וכדו') במהלך או בסיום התפילה:

  1. מעוררת את הלבבות להבין כי לד' הישועה וכי אליו אנחנו צריכים לצעוק כדי שכל ההשתדלויות המעשיות שלנו ישאו פירות.
  2. מחברת אותנו לאמונה שבכוח התפילה להשפיע ולפעול בעולם.
  3. וכשמעוררים את עצמנו לומר אותה מתוך התודעה הזאת, היא יוצרת השפעה לשאר התפילה השגרתית

את כל מה שכתבתי לפניכם חשוב לשקף ולדבר עם התלמידים ולעורר אותם לחשיבה ולהתעוררות בעניין.

במאמר הבא אכתוב, בלנ"ד, כמה רעיונות מעשיים, כיצד לעודד את עצמנו ואת התלמידים לכוון את תפילתנו לישועת ישראל במלחמה.

ב"ה

 

מאת: מאיר יהודה ברגר

 

האם יצא לכם כבר לראות את הדואט הרגשי של אברהם פריד והרב ג'ייקובסון?

לפני כחודש פרסם הרב יוסף יצחק ג'ייקובסון, מרצה חב"די ידוע, סרטון דואט עם אברהם פריד, שכונה כ: "דואט רגשי", שבו הם שרו יחד את הניגון מפלוטבה (ניגון חב"די)

דואט מרגש ועוצמתי שמהווה גם צוהר למבט עומק על עבודת ד' שהיינו רוצים לפתח בנו ובילדים שלנו.
אני ממליץ לכם לצפות עם ילדיכם את הסרטון, לומר להם שרציתם להראות להם משהו קצת שונה, שהייתם רוצים לשאול אותם:

  • מה הבינו ממנו ומה דעתם עליו?
  • מה משמעות הדיאלוג הרגשי שהם מבצעים שם?
  • על מה הם בעצם מדברים אחד עם השני?

ותוכלו להפיק שיח ותובנות מעניינות מאוד בשיח עם ילדיכם, שיגע במקומות עמוקים או לפחות יפתח להם פתח למחשבות עומק על הקשר שלהם עם הקב"ה ותורתו.

אז הנה הסרטון לפניכם:

אז מהו מהלך השיח שניהלו ביניהם אברהם פריד והרב ג'ייקובסון דרך הניגון?

אברהם פריד: "אז אני יראיין אותך עכשיו דרך הניגון, אני אשאל אותך שאלות ואתה תענה לי, בסדר?"
הרב ג'ייקובסון: מסכים
אברהם פריד: שר בדביקות את הבית הראשון של הניגון, ובסופו פונה חזרה לרב ואומר לו: "אז זאת השאלה שלי, ומה אתה אומר?"
הרב ג'ייקובסון: חוזר בדביקות על הבית הראשון של הניגון
אברהם פריד: זאת היתה תשובה טובה מאוד, אבל בוא ותשמע קושיה רצינית: שר את בית השני של הניגון
הרב ג'ייקובסון: חוזר בדביקות על הבית השני של הניגון
אברהם פריד: שר בדביקות את הבית השלישי של הניגון
הרב ג'ייקובסון: חוזר בדביקות על הבית השלישי של הניגון, ושוב חוזר על הבית השלישי
אברהם פריד: אין לי יותר שאלות!

אז בואו ונשאל כמה שאלות על הדיאלוג הזה:

  1. מה המשמעות של שיח שבו שואלים שאלות ועונים תשובות בצורה של שירת ניגון?
  2. איזה מין שיח מוזר זה שאתה עונה אותו משפט כמו המשפט ששאלו אותך?
  3. תכל'ס, מה הבנתם שרצו לומר בדואט הזה?

שאלות אלו, אני ממליץ לשאול את הילדים לאחר שצפיתם בסרטון.

עכשיו אכתוב לכם, מה אני רואה בסרטון החשוב הזה, ומדוע לדעתי הוא מבוא חשוב מאוד לעבודת התפילה ולקיום המצוות שלנו.

מהי הצעקה שלך?

לפני קרוב לעשרים שנה, הצטרפתי ללימודי דרמה במחזור הראשון של ביה"ס למשחק אספקלריא. היה מורה אחד למשחק שאיננו דתי, שלימד מחזורים רבים דרמה.

באחד התרגילים הוא ביקש מאיתנו להוציא נהמות שונות יחד. אמנם תרגיל מוזר, אבל יש כאלה לא מעט כשלומדים דרמה…
בעקבות הביצוע שלנו, הוא פלט כמה פעמים פליאה גדולה ואמר לנו, שאף פעם הוא לא שמע עוצמות כאלו שאנשים מוציאים,

ואז הוא שאל אותנו: "מאיפה אתם מביאים את כל העוצמות האלו??", לאחר שכמה פעמים שאל את אותה שאלה, ולא הבנתי מה הוא מתכוון, שאלתי אותו מה כוונתו בשאלה. והוא הסביר לנו, שכל אדם מוציא קול שונה מתוכו. הקול הזה, הוא עוצמה ייחודית שנובעת מתוך עולמו הפנימי, ולמרות שהרבה שנים הוא כבר מלמד ועושה את התרגיל הזה עם תלמידים, הפעם, זאת הפעם הראשונה שהוא מלמד תלמידים דתיים, והוא שומע פה עוצמות פנימיות שלא שמע עד עתה.

למדתי ממנו שיעור גדול, לא הרי תפילה של פלוני כתפילה של אלמוני, למרות שכל אחד מהם הוציא את אותן מילים, העולם הפנימי שכל אחד מביא איתו, מוליד צעקה אחרת בתפילה (כמובן כשמדובר בתפילה אוטנטית, ולא בתפילה אוטומטית…)

כעת נחזור לדיאלוג בדואט שלנו, נכון ששניהם שרו את אותו ניגון, אך שניהם ביטאו את הצעקה והצימאון הפנימי שלהם, דרך אותו ניגון.
לכל אחד מהם עולם עצום ופנימי משלו, שמסך כל חלקיו, הוא מוליד את הצעקה המיוחדת שלו.

ומכאן השאלה הגדולה שכל אחד מאיתנו ישאל את עצמו ומתוך כך יוכל לשאול גם את הילדים שלו:

  • ומה הצעקה שלי?
  • ומהו הצימאון והעריגה שלי?
  • האם אני יודע להוציא אותם אל הפועל דרך עבודת ד' שלי?
  • האם אני יודע להתפלל ולקיים מצוות מתוך הצעקה הפנימית של הנשמה שלי שרוצה להתחבר ולהידבק עם בוראה?

באחת האולפנות שהעברתי הרצאה חוויתית על תפילה, "שלושה מפגשים חיים".

לאחר שלמדנו כיצד מחברים את הנפש שלנו למילות התפילה, ביקשתי ליישם איתן את העניין דרך תרגיל.
ביקשתי מהן לחשוב ולהתחבר לקושי שהן או עם ישראל חווה, שכואב להן, לרכז את כל כוחותיהן, כפי שלמדנו, ומתוך כך לומר בקול רם ביחד את התפילה: "אנא ד' הושיעא נא!"

כדי שלא יתביישו ממני וירגישו חופשיות לבטא עצמן, אמרתי להן שאני יוצא החוצה מהאולם בזמן שהן אומרות. יצאתי החוצה ואמרתי לכולן: "שלוש, ארבע ו…" וראה זה פלא, הבנות לא השמיעו את קולן…

חשבתי אולי הן מתביישות עדיין, ושוב הדגשתי להן שאני עומד בחוץ ואינני רואה אותן, שירגישו חופשיות, ושוב: "שלוש, ארבע ו…" ו… אותו דבר קרה, הבנות לא השמיעו את קולן…
טוב, הבנתי שזה לא הולך איתן, אז המשכתי הלאה בהרצאה החווייתית.

לאחר ההדלקה, ניגשה אלי מחנכת בחדר המורות ואמרה לי: תקשיב, אין לך מושג מה לימדת אותנו! הבנות שלנו פשוט לא יודעות לצעוק בתפילה! אנחנו חייבות לעבוד איתן על זה!"
וואו, שמחתי מאוד לשמוע, שעלינו על נקודה כל כך חשובה!
מרוב שחינכנו להתפלל, שכחנו לחנך לצעוק לד', להביא את כל התוך הסוער שלנו לתפילה.
לימוד חשוב.

הרי זה בעצם מה שמלמד ר' יהודה הלוי בספר הכוזרי, ש"עיקרי אמונה ותורת ישראל תלויים בו" (-כדברי הגר"א), שכולו בנוי על חיפוש ומימושה של הכוונה הפנימית של מלך כוזר במעשה הרצוי. "הכוונה הרצויה" היא בעצם הצימאון האדיר לדבקות שלו באלוקים. יוצא ששאלת היסוד של כל תורת ריה"ל בכוזרי, היא כיצד מוצאים את המעשה הרצוי שיממש את הכוונה הרצויה של המלך, ומכאן שכל התורה והמצוות מטרתם להוציא אל הפועל את הצעקה הפנימית שלנו לדבקות ברבש"ע!

דבר אלי בניגון

צעקה הינה קול פשוט וגולמי שניתן להוציאו בנעמה ובצעקה אלומה, שחובקת בתוכה את כל סערת רוחו של האדם: "וַיִּצְעֲק֥וּ בְנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֖ל אֶל ד'" (שמות י"ד י'). צעקה פנימית ניתן גם לבטא על ידי תקיעת השופר בראש השנה וכן ניתן לבטא בכל השנה דרך ניגון. היתרון הגדול של הניגון הוא שאין בו מילים, וממילא ניתן להכניס על ידי השירה מרחב של עולמות פנימיים שונים ומגוונים (אמנם גם שיר עם מילים יש בו מרחב אדיר לכוונות ולביטוי עולמות רחבים, אך עדיין הוא יותר אוחז בתוכן מסויים).

לכן דרך ניגון ניתן לבטא את הצעקה הפנימית שלנו בצורה יותר רחבה, עמוקה ומפורשת.

מכאן ניתן להבין את השיח הרגשי שהתחולל בין אברהם פריד ובין הרב ג'ייקובסון.
אברהם פריד שואל על הצעקה הפנימית שלו והרב יוסף יצחק, עונה לו ומספר לו על הצעקה שלו.

גם אני רוצה הרבה יותר כמוך

איזה אושר ושמחה זאת לתלמיד או לבן, לגלות שבדיוק מה שהוא רוצה וצמא אליו, גם הרב שלו או אביו צמא אליו.
לפעמים קשה לנו שאיננו משיגים את כל מה שהיינו רוצים ברוחניות, דבר שעלול להוליד בנו הרגשה של חוסר הצלחה, אבל כשאנו מגלים שאת אותן שאיפות להשגות גדולות יותר, גם הרבנים שלי וההורים שלי חווים, אמנם מהמקום המיוחד שלהם – זה נותן הרבה כוח.
כשבשיח שלנו עם הילדים או התלמידים אנו מגלים את הרצון והכמיהה הדומה, הרבה שערים נפתחים לנו, וזהו עוד לימוד נפלא שאפשר ללמוד מהדיאלוג הזה.

וכאן יש מקום לשאול את הילדים, האם אתם מרגישים שאנחנו מחפשים ורוצים את אותו דבר כמוכם?

עד כאן המסרים שנראו לי מאוד חשובים שניתן ללמוד מהדיאלוג המרגש, ולשכלל על ידם את עבודת ד' שלנו ואת קשר העומק עם הילדים שלנו.

  • אהבתם את הדברים?
  • יש לכם עוד תובנות מהדואט?
  • יצא לכם לקיים את השיח הזה עם הילדים ופתחתם שערים חדשים?

אשמח לשמוע, אנא כיתבו לי

 

יום העצמאות

ב"ה

מאמר לדיון המשפחה והחברים

 

מאת: מאיר יהודה ברגר

 

האם יש קשר בין חגיגת יום העצמאות לבין יראת השמים שלנו?

אמור לי על מה אתה שמח – אומר לך מי אתה

מבחן השמחה הינו מבחן פנימי, כי הוא מבטא את נקודת חיבורו הפנימית של האדם והחברה לערכים ולשאיפות.

השאלה הגדולה שנשאלת בשעות אלו היא, על מה אנחנו חוגגים את יום העצמאות?

מה מניע את השמחה שבלב, ממה היא מורכבת ומה היא כוללת?

אז בואו ונעשה מבדק קצר:

סמן אלו נקודות בעיקר ממלאות את הלב שלך בשמחה ביום העצמאות – הקף בעיגול עד חמש נקודות:

  • יצאנו ממוות לחיים – עזרת ישראל מיד צר!
  • יצאנו מגלות לקוממיות!
  • הקמנו מדינה משלנו!
  • אנחנו בני חורין לגורלנו!
  • חזרנו לארץ ישראל!
  • הנשמה הלאומית שלנו קמה לתחיה מחדש בארץ ישראל!
  • התחדשה לנו מצווה כללית של ירושת ארץ ישראל ומצוות ישיבת הארץ!
  • זכינו לקדש שם שמים לעיני כל העולם בתקומת ישראל ובישיבה בארץ ישראל!
  • זכינו לממש את נבואות הנביאים ודבר ד'!
  • זכינו לקיבוץ גלויות!
  • זכינו לאחד את כל עם ישראל!
  • זכינו להקים את מרכז התורה הגדול בעולם!
  • זכינו לתחילת תיקון חטא המרגלים! 
  • זכינו לתחילת תיקון חטא שנאת החינם!
  • זכינו להשראת השכינה! (מתוך חזרת חיי הכלל)
  • זכינו להופעת שם ד'! (אחדות ישראל = אחדות ד')
  • זכינו לאתחלתא דגאולה!
  • כולם שמחים אז גם אני שמח!
  • אחר _______________

 

ב"ה יש הרבה על מה לשמוח ביום העצמאות,

אך השאלה מהו מוקד השמחה שלנו כציונים דתיים / חרדיים (ושאר הגדרות)?

האם שמחת השכינה והקדושה שבגאולה היא זאת שמשמחת אותנו או שהצדדים החיצוניים והפשוטים יותר (שגם הם טובים מאוד)?

ואם תגידו לי שהכל משמח אתכם, שוב אשאל: מה מוקד ושורש השמחה ביום זה?

 

רגע, אבל למה זה חשוב לברר מהו שורש השמחה?

כי לשאלה זאת יש השלכה מעשית מאוד גדולה על כל החינוך ועל יראת השמים שלנו!

זאת שאלה שמכנסת בתוכה את השאלה, מה היעוד שלנו כעם?

מהם השאיפות והחלומות שלנו ולמה אנחנו באמת מחוברים?

אמנם אחת השאלות המרכזיות בעולם היהודי ביום העצמאות היא האם אומרים הלל והאם בברכה?

אך לא פחות מיכך, השאלה שצריכה להישאל בתוכנו, היא מה תוכן השמחה שלנו ומה צורת החגיגה שלנו ביום העצמאות?

האם בחגיגת יום העצמאות, יש אלמנטים ישראליים-חילוניים או אף גויים שלא קשורים ליראת שמים  או שמא אנחנו דואגים לחגוג את יום העצמאות בצורה טהורה וקדושה, כיאה לעם קדוש וליום שבו מתגלה קדושה?

זאת שאלה שנוגעת בנקודה קריטית בחינוך ליראת שמים, שכן בלי יכולת ההבדלה בין האור לחושך, בין הטומאה לטהרה במציאות של מדינת ישראל הנוכחית, אנחנו עלולים להסתפק ולהזדהות עם המצב הקיים, וממילא:

  1. לאבד את הזהות הרוחנית שלנו בתוך הוויה התרבותית הישראלית, כלומר, להעצים את תופעת הדתל"ש (כי מי שמזדהה ושמח בשמחה חילונית, מקשר את נפשו ונפש ילדיו לערכים חילוניים)
  2. לאבד את השאיפה לביאת המשיח ולגאולה השלמה
  3. לאבד את חלום המדינה הישראלית המקורית – מדינת ההלכה שבה הצדק, היושר והחסד שולטים בהרמוניה עם הדבקות האלוקית

נכון, אנחנו שמחים גם בשמחת המדינה בפשיטות ובתמימות, בלי הרבה תורות, אך חשוב שגם הפשיטות הזאת, תתאים לתמימותה של הנשמה ושל תורת ד' התמימה משיבת הנפש.

אז לסיכום: ככל שנחגוג את יום העצמאות מתוך חיבור לקודש, כך נחזק את יראת השמים שלנו והחיבור שלנו למצוות!

 

ומה דעתכם על הדברים?

אשמח לשמוע

 

יום עצמאות שמח בשמחת עולם!

 


להורדת דף דיון ושיח למשפחה ולחברים – לחצו כאן

מה משמח אותי ביום העצמאות דף לדיון

 

 

לצפיה בסרטונים וחומרים איכותיים ותורניים ליום העצמאות – לחצו כאן

ב"ה

מאת: מאיר יהודה ברגר

שמתם לב שכל כמה שבועות, נזרקת לחלל הציבורי במדינת ישראל, איזו תקווה על צעד זה או אחר שימגר את הקורונה:
סגר א'
סגר ב'
הגבלות
חיסונים
סגר ג'
וכו' וכו'
ואז… נוחלים אכזבה, בגלל דבר לא צפוי שקרה: מוטציות חדשות, פילוג חברתי, מתים ונדבקים חדשים סוחפים איתם את התקוות לתהום האכזבה וכיליון הנפש.
על מה לא דיברנו, כחברה וכמדינה: על מתווים, סגרים, חרדים, מסכות, מחסומים, הפגנות, חיסונים, קנסות ועוד ועוד
רק דבר אחד, שכחנו לומר בקול ברור:
לא החיסון יעצור את הקורונה, ולא אף צעד אנושי אחר!
ולא אני אומר את זה, אלא חכמינו זיכרונם לברכה, שמדברים על מגפה אלוקית, שפגעה בעם ישראל במדבר:
עם ישראל מוכה במדבר על ידי הנחשים השרפים, ולאחר ווידויים של עם ישראל, מצווה ד' את משה, להציל את הגוססים מהנשיכה על ידי יצירת נחש המונף על מקל גבוה, ולהורות להם להביט בו לצורך רפואתם. ואכן בני ישראל מביטים ומתרפאים! (במדבר כ"א)
מה? אז החיסון האלוקי מרפא?
אומרים חז"ל במשנה, ממש לא!

"וכי נחש ממית, או נחש מחיה?
אלא, בזמן שישראל מסתכלין כלפי מעלה ומשעבדין את ליבם לאביהן שבשמים, היו מתרפאים; ואם לאו, היו נימוקים" (ראש השנה ג', ח').

נחש הנחושת רק הזכיר לעם ישראל מאיפה מגיעה המגיפה הזאת, הוא חיבר אותם חזרה לאביהם שבשמים, וברגע ששיעבדו ליבם אליו, התרפאו!
לעומת זאת, אלו שלא שיעבדו ליבם לאביהם שבשמים, מתו למרות שהביטו בנחש הנחושת…

 

שתי כנפיים לאדם

זוכרים את 'ההתנגשות' בין רה"מ נתניהו ודנה וייס, במהלך הראיון שנתן לה, לפני כמה חודשים?
התנגשות בשאלה על מי אנו סומכים: על הקב"ה או על מכון ויצמן?
ראש הממשלה, ניסה להסביר את התשובה הנכונה והפשוטה: אנו סומכים על שניהם.
ולכן אם נדייק את דברי ראש הממשלה, נאמר כך: הקב"ה נתן לנו את הרשות ואת היכולת לעמול בהשתדלותנו למצוא חיסון, אך כל עוד לא תשרה ברכה וסייעתא דשמיא, במעשי ידינו – לא נצלח את המשימה.
הדברים פשוטים לכל יודעי תורתנו, ואין בהם שום חידוש.
אבל כחברה, אנחנו עדיין חיים במתח בין האסכולה הרוחנית, שתובעת את ההתמסרות המוחלטת לישועה האלוקית הרוחנית, לבין האסכולה החילונית שתובעת את ההתמסרות למאמץ האנושי הבלעדי.
החזרה למקורות, תיטיב לנו, כפי שמופיע במקרא: משה עושה נחש נחושת – והקב"ה משרה ברכה במעשיו – כל כך פשוט וכל כל מושלם!
לכן ההסתמכות רק על החיסון – לא תעשה את שלה, כפי שאנו רואים לעת עתה.

 

היש ד' בקרבנו?

מתחילת המגיפה ועד עתה, נקודת המוצא העיקרית והחשובה, שצריכה להנחות אותנו ולעמוד מול עינינו, כציבור וכיחידים, הוא מידת הזהירות, הענווה והזריזות, בכל מה שקשור לביצוע תקנות הריחוק וההתקהלות, כפי שמורים אנשי המקצוע וכאשר מורים כל גדולי הרבנים.
כי הרי בלי השתדלות שלנו, עם מה ניגש מול כסא הכבוד?
אך האם השתדלות זאת מספיקה?
האם סיבת הקורונה זה הסינים-נתניהו-סימן טוב-חרדים-פייזר-סגרים-חתונות-גנץ-בחירות-ועוד שאר המתלאות חיצוניות?
או שמא סיבת הקורונה היא מהלך אלוקי אדיר חוצה תרבויות ויבשות, של אלוקינו מלך העולם שמזעזע את העולם כולו?
מי עומד מאחורי כל זה, אם לא הוא יתברך?
אך מה אנחנו עושים עם השאלה הזאת?

 

למה זה מגיע לנו?

אחת הנטיות האנושיות הוא שאלת הפשר: למה זה קורה לי?
לעומת תהליכים אחרים, בהם אנשי התורה והאמונה טובים בהסברים ובסיבות, בקרונה נדמה בעיני, כי אפסו המילים…
קשה למצוא קו מרכזי וברור, שמסביר מאל"ף ועד ת"ו את התהליך המפתיע וההזוי שנזרקה אליו האנושות בלי שום הכנה מוקדמת.
נכון, נאמרו הסברים מכאן ומכאן, אך נדמה שאלו אותם המילים שאמרנו אותם גם לפני כן, וככל תופעת קיצון, היא מחזקת את האג'נדות השונות שפעלו כבר ממילא בעולם.
לאנשי אמונה, שרגילים לראות בתורה הסברים לכל מה שמתרחש, קשה להכיל אירוע כזה, שכולו לוט בערפל.
אך מצד שני, אולי דווקא הענן הנסתר, הוא הוא מקום האלוקים?
"הִנֵּה אָנֹכִי בָּא אֵלֶיךָ בְּעַב הֶעָנָן" (שמות, י"ט, ט')
"וַעֲנַן ד' עֲלֵיהֶם יוֹמָם בְּנָסְעָם מִן הַמַּחֲנֶה" (במדבר י', ל"ד)
ראית ענן של ספק? שמח ולך אחריו, שם נמצא כבוד ד'!
נכון, קשה למלומדים ולמשכילים שביננו ללכת אחרי מציאות לא מוסברת, אבל הרי אלוקים מדבר אלינו בעת: עלו למעלה עלו, למדרגה הבאה של העולם כולו!
כשלא מבינים את העיקרון הזה, מתמלאים חלילה, בדכאות הרוח.

 

זעקה

כשהמציאות גדולה עלי, אין לי שום יכולת מוצא, ואינני יודע מה לעשות, מה אני עושה?
בוכה וזועק!
וַיֵּאָנְחוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל מִן הָעֲבֹדָה וַיִּזְעָקוּ, וַתַּעַל שַׁוְעָתָם אֶל הָאֱלֹקִים מִן הָעֲבֹדָה" (שמות ב', כ"ג)
יש מה לעשות!
אם כל הצרה הזאת, מגיעה מאת אלוקים, אז הדבר העיקרי שצריך לעשות זה לחזור אליו!
ואם תחשדו בי שזאת בעצם האג'נדה שלי, לכן ממילא אני אומר אותה,
אשיב לכם: נכון, אבל לא אני המצאתי אותה, לקחתי אותה מהרמב"ם שקיבל אותה מאת הבורא יתברך בתורתו.

 

האם אנחנו אכזריים?

וכך כותב הרמב"ם בתחילת הלכות תעניות:

"מצות עשה מן התורה, לזעוק ולהריע בחצוצרות על כל צרה שתבוא על הציבור…
ודבר זה, דרך מדרכי התשובה הוא: שבזמן שתבוא צרה ויזעקו לה ויריעו, יידעו הכול שבגלל מעשיהם הרעים הרע להן, ככתוב "עוונותיכם, הטו אלה" (ירמיהו ה,כה) לכם, וזה הוא שיגרום להם להסיר הצרה מעליהם.
אבל אם לא יזעקו, ולא יריעו, אלא יאמרו דבר זה ממנהג העולם אירע לנו, וצרה זו נקרוא נקרית הרי זו דרך אכזריות, וגורמת להם להידבק במעשיהם הרעים, ותוסיף הצרה וצרות אחרות: הוא שכתוב בתורה, "והלכתם עימי, בקרי. והלכתי עימכם, בחמת קרי" (ויקרא כו,כז-כח), כלומר כשאביא עליכם צרה, כדי שתשובו אם תאמרו שהוא קרי, אוסיף עליכם חמת אותו קרי".

מספר המתים והחולים עולה, וישראל היא מהמדינות עם אחוזי התמותה והתחלואה ביחס למיליון נפש
מהגדולים בעולם!
כמה סבל אנחנו עוברים בשנה האחרונה וכמה יגון!
אז האם אנחנו חלילה אכזריים, לא לעשות את מה שבידינו לעשות – לזעוק ולעורר לתשובה?!
ירחם ד', למה אנחנו עוד מחכים שיקרה?!

 

היהודי המסתגל

אחת החוזקות של עם ישראל היא ההסתגלות, אנחנו יודעים להסתגל במהירות למצבים, בכשרון האופטימי שלנו, אנחנו יודעים למצוא בהם את הטוב ואת התקווה ומתוך כך יודעים לעצב את חיינו על פיהם.
זה סוד כוחו של 'היהודי הנודד', שידע להשתלב בכל מקום ומצב שמצא עצמו בו.
היתרון, הוא גם החסרון, אנחנו מסתגלים למצבים לא בריאים, ומתאימים את עצמנו אליהם.
ופה בשגרת קורונה, על אף כל הקשיים וקוצר הרוח שמלווה במציאות כזאת, נדמה כי אנחנו מסתגלים אליה ולזוועותיה.
אבל הכלל אומר שכל עוד אסתגל אל המציאות, פחות אזעק עליה, ופחות אתפלל מליבי, לכן עלינו להתעורר ולהחליט שאנו מפסיקים לשתוק ועושים את כל מה שביכולתנו!

 

חבורות תפילה

נכון, עיקר הבעיה שאנחנו גם לא יכולים להתכנס לעצרות תפילה, בעת הנוכחית.
הדרך היחידה היא תפילה מרחוק, אבל אם זה מה שגזרה עלינו ההשגחה, אז נעשה את מה שאנו יכולים.
חכיתי שמהלך כזה יקרה, על ידי גדולים וטובים ממני, אך עת לעשות לד' היא.
לכן אני קורא לציבור עובדי ד', המאמינים בכוחה של התפילה והזעקה לבקוע רקיעים, להצטרף למהלך גדול וחשוב:
הקמת חבורות תפילה ותשובה, בכל הארץ ואולי גם בעולם!

איך זה עובד?

הנחת היסוד היא, שלא כל הציבור יכול להיות מחובר לרעיון ולמעשה באותה רמה, לכן יש ליצור קבוצת פעילים רחבה, שתחבר אליה במקומה ובקהילתה, עוד ועוד חברים.
לדוגמא, לא מספיק לשלוח פרסום כללי לכל ישראל להתפלל בשעה זאת וזאת או לעשות כך וכך, אלא יש ליצור חבורות תפילה בכל מקום ומקום, אותן יפעילו הפעילים.
לכן ראשית, אנו פותחים רישום לפעילים לרשימת תפוצה במייל ולקבוצות וואטסאפ, אליהן יועברו התכנים ישירות.
שנית, בכוחות המשותפים, נקיים מספר מפגשים בזום, על מנת לבנות תוכנית בה יקחו חלק החברים, שיחד נחבר אלינו עוד ועוד יהודים, רבנים ולתלמידי חכמים מכל המגזרים, שאף ידריכו, יעוררו ויחזקו אותנו בעבודת התפילה.
המפגשים יערכו בנפרד לגברים ולנשים.

אנו יוצאים לדרך, ובעזרת ד' נעשה ונצליח יחד לחבר לבבות לאבינו שבשמים!

"חזק ונתחזק בעד עמינו ובעד ערי אלוקינו וד' יעשה הטוב בעיניו"!



ווטסאפ


להצטרפות לקבוצת הוואטסאפ: 'זועקים בקורונה!' – לחצו כאן



להצטרפות למיזם דרך המייל, מלאו פרטיכם בטופס: 








    קודש וחול - תורה מה תהא עליה

    ב"ה

    מאת: מאיר יהודה ברגר

    תקציר – מהי סדרת טפל"ש לדתל"ש:

    הסדרה נכתבת בעקבות תוצאות המחקר המקיף שיזמו לפני כמה חודשים, הרב שמואל אליהו והרב יהושע שפירא שליט"א, ביחס לאחוזי הדתל"שים בחינוך הדתי לאומי, בו נמצא כי הוא עומד על כ-43.3%! (וזאת בהשוואה לנתון של כמעט 50% בשנת 2007. ירידה נאה, אך עדיין אחוז גבוה מאוד) – לקראת המחקר לחצו כאן.

    סדרת מאמרים טפל"ש לדתל"ש (-טיפול שורש לתופעת הדתיים לשעבר), מנסה להצביע על נקודות שורש המצריכות שינויי עומק חינוכיים ואידאולוגיים בחינוך הדת"ל הקיים היום, ומתוך כך מציעה הצעות פרקטיות ומהותיות כאחד ליצירת תהליך שינויי עומק, במוסדות החינוך ובתבניות החשיבתיות של הציבור הדתי לאומי, שעל ידם נוכל לשנות את המגמה השלילית למגמה חיובית.

    לא נורא לי שלא תסכימו לכל מה שאכתוב כאן, אבל חשוב לי מאוד, שתבינו את המשבר החמור, תנסו ותנו דעתכם מה לעשות איתו, כי לא ניתן להפטיר כאשתקד ולהתעלם מהמציאות.

    וזאת לא רק משימה עבור מנהלת החמ"ד ושלוחיה, המנהלים והמורים, אלא לא פחות מכך זאת משימה עבור ההורים, לעשות חושבים על הדרך בה מחנכים ילדיהם, ולברר כיצד על ידה יוכלו להגיע הכי גבוה שיש במידת הדבקות בתורה ובמצוות מתוך יראת שמים!

    בפתח הדברים, חשוב להזכיר, כשאנו מזכירים את הביטוי 'ציונות הדתית' ו'דתיים לאומיים', איננו מכוונים לציבור בעל צבע וגוון אחד, אלא בציבור רחב מאוד, בעל מגוון גישות שונות וניואנסים שונים, אך מצד שני, צועד בדרך דומה עם אותם יעדים, ומתכנס תחת אותה מטריה חינוכית, ציבורית ותודעתית.

    כעת, שמח לשתף אתכם במאמר השלישי בסדרה – הורים! תורה מה תהא עליה?

    לקריאת המאמר הראשון – מגן אברהם – לחצו כאן

    לקריאת המאמר השני – מה זה אומר להיות דתי לאומי? – לחצו כאן

     

    מה הסוד שלך?

    לפני שנים, שודרה פרסומת, שם ראו איזה סבא שרוקד בשיא כוחו, בצורה מפתיעה לגילו. ולשאלה ששאלה אותו בחורה: "סבא מה הסוד שלך?", ענה: "יוגורט!"
    כשאנו רואים דמות או קבוצה אנושית מצליחים ביתר שאת, תמיד ננסה לחשוב מהו סוד כוחם?
    רבים רואים בציונות הדתית, תנועה מלאת כוחות שידה רב לה בשלל תחומים, בעשיה מרשימה, ובתרומה לכלל, מתוך רוח אידאליסטית מיוחדת, ומתוך כך שואלים: "מה הסוד שלהם?"

    יעקב אבינו כדמות מלאת עוצמת חיים

    אחת הדמויות שאנו הולכים לאורה, הינו יעקב אבינו ע"ה, שהיה בעל מעלות רבות והתבלט במגוון תחומים:

    • אחיזה ועשיה בכל התחומים – יכול להתמודד עם אלוקים ואנשים [1]
    • איש עמל ועבודה [2]
    • איש משפחה ולאום כאחד [3]
    • איש מלחמה [4]
    • איש חזון וחלום, שמחבר שמים וארץ [5]

    מעלותיו של יעקב, הינן בעצם שאיפתה של הציונות הדתית – להיות ולפעול בכל המעגלים, האישים והכלליים, מערכות המדינה והחברה, מתוך רצון לחבר שמים וארץ ולרומם של שם ישראל בעולם.

    אז כדי שנוכל אכן לזכות למעלותיו של יעקב אבינו, חשוב שנדע מהו סוד כוחו?

     

    סוד כוחו של יעקב

    מצד אחד, פשוט הוא שנשמתו של יעקב הינה נשמה טהורה וגבוהה, ומתוך כך זכה להיות אב ושורש לנשמות עם ישראל. כמי שמהווה המיצוע בין שני האבות, אברהם ויצחק,  ונקרא בפי חז"ל הבחיר שבאבות[6], ואף מיוחס בספרים הקדושים, למידת ה'תפארת'[7], מידה המבטאת את השלמות הכללית, שכוללת בתוכה את כל הקצוות והגוונים.

    אך מצד שני, בעולם הזה, לא מספיק שתהיה לך נשמה גבוהה, אם אתה לא עושה איתה מה שצריך…

    כמי שממלא ומחזק את גופו באוכל גשמי, אנו רואים שיעקב ממלא את עצמו בשלושה פרקים בחייו במזון רוחני:

    1. שלב בנית אישיותו – "וְיַעֲקֹב אִישׁ תָּם, יֹשֵׁב אֹהָלִים" (בראשית כה, כז) – על אילו אהלים מדובר? מפרש רש"י: אהלי שם ועבר – יעקב אבינו גדל ולומד תורה בשקידה גדולה בשנות ילדותו ועד גיל 63! [8]
    2. שלב היציאה לחרן – יעקב השתקע באהלי שם 14 שנה לפני שברח לחרן מפני עשיו, ואף מחשב זאת. [9]
    3. שלב האבהות – את יוסף בנו האהוב, הוא מלמד את חכמת התורה שלמד משם ועבר [10] וזהו עיקר חינוכו.

    ומכאן המעלה הנוספת של יעקב אבינו, שטרם הזכרנו:

    • איש של תורה! [11]

    רואים שיעקב בכל פאר אישיותו, אחוזה בכל מאודה בתורה, ושואבת את מקור כוחה מהתורה ומשקידתה.

     

    ומה מקור כוחה של הציונות הדתית?

    האם ניתן לומר שמקור כוחנו הוא שקידת ולימוד התורה?

    האם אנו, אחוזים ושקודים בתורה, בשלושת שלבי חיים אלו?

    מצד אחד, ב"ה, כיום ניתן לומר "כן!".

    תודות למאמצים עצומים של לא מעט תלמידי חכמים, ב-50 שנה האחרונות, חל מהפך דרמתי בתחום לימוד התורה בציונות הדתית. כך שכיום ניתן למצוא בכל שלבי החיים והגילאים התפתחות עצומה של מוסדות ומסגרות לימוד של תורה ואמונה, לגברים ואף לנשים, בעוד שלפני עשרות שנים היו על יד אחת רק כמה ישיבות בודדות ומוסדות ישיבתיים!

    כיום, יש אף לא מעט תלמודי תורה וישיבות קטנות ציוניות דתיות, דבר שמהווה מהפיכה של ממש בציונות הדתית!

    בתור מי שגדל בחמ"ד, ומשמש ב-19 שנה האחרונות כאיש חינוך במגוון מסגרות ואף אב לתלמידים בחמ"ד, אני יכול להעיד שבחמ"ד, ביסודי ובעל יסודי, נעשית עבודה עצומה ורבה, יוזמות יפות וחשובות, בתחום הגדלת לימוד התורה, בכל הדרגים, וזאת התקדמות עצומה ומשמחת מאוד!

    ב"ה יש רבים רבים בציונות הדתית שלימוד התורה ושקידתה, היא עבורם דרך חיים, עליה מחנכים  אף את ילדיהם.

    אמנם יש עוד הרבה מה לעשות בתחום זה, אבל ניתן לראות בהחלט מגמה חיובית בעניין.

    מצד שני, אנו רואים שבחלק הגדול של הציונות הדתית, ערך השקידה והדבקות בלימוד התורה עדיין אינו מוסכם כערך עליון, המהווה מקור כוח, שממנו נובעים כל המפעלים המבורכים.

    אין הכוונה, שלימוד תורה לא מוסכם כערך חשוב, אלא קיימת חוסר בהירות בשאלה כמה רואים בו ערך עליון, הרבה יותר מרמת החיים וההשכלה האקדמאית?

    כמה רואים ערך בלימוד תורה, לאו דווקא בהקשר של הכנה לקראת צבא או לשמירה על רמה דתית, אלא כמטרת החיים?

    כמה רואים יעד ראשון בחשיבותו בניית תלמידי חכמים בעלי שיעור קומה לדור כולו, ומתוך כך מכווינים את חינוך הילדים על פי אידיאל זה?

    להבנתי, התשובה היא, שיש עוד כברת דרך ארוכה, עד שרוב הציונות הדתית תיהיה שם.

    איך אני יודע זאת?

    כפי שחנויות המניחות בחלון הראווה שלהן דווקא את המוצרים שמבינות שימשכו את הלקוחות להיכנס לחנות, התבוננו בעצמכם, אלו 'מוצרים' מניחים הרבה מאוד ממוסדות החינוך של המיינסטרים הדת"ל, כשמפרסמים עצמם כדי למשוך תלמידים?

    התבוננו בעצמכם האם לימודי חול, תעודה ומקצוע או שמא לימודי הקודש, נמצאים בחלון הראווה?

    ואחר כך, הביטו גם על המסרים השונים וסדר היום המוסדי, האם הוא אכן תואם את חלון הראווה.
    ממה שאני רואה, ואני מקווה שאני טועה, עדיין התמונה רחוקה מלהיות ברורה שהקודש הוא השולט.
    ולא רק ביחס לחלון הראווה הדברים כך אלא גם ביחס להשקעה הפדגוגית, ובעוד פרמטרים, בהם רואים כי החול גובר על הקודש.
    למרות שבשנים האחרונות יש הרבה התעוררות ומחשבה על הקודש, נגיעה בנפש, יחס אישי, משפחתיות ועוד ערכים חשובים מאוד, ואכן יש המון המון השקעה ביראת שמים ובחיבור לתורה ובבניין האישיות, וזה חשוב גם להורים וגם לצוות החינוכי, ומהווה שיקול להיכן לשלוח את הילדים, אך נראה שעדיין עיקר כובד המשקל, לוקחים מקצועות החול עם גיוון אדיר שלא היה כמוהו במוסדות בעבר.

    מי פה הגביר?

    שלא תבינו לא נכון, אינני נגד לימודי חול,

    באמת מצווה ללמוד אומנות ומלאכה, ההורים אף מצווים ללמד את ילדיהם מקצוע, כדי שיצליחו לפרנס את משפחתם בעתיד [12]

    אך השאלה מי השפחה ומי הגבירה? מי עומד בראש ולשם מה אנו עמלים בלימודים רבים כל כך?

    האם עיקר העיקרים בחיים הוא דבקות בבורא, על ידי עבודתו בלימוד תורה ובקיום מצוות, היוצאת לפועל בבניין הבית, בגידול ילדים, בתרומה לחברה ולמדינה, וביישוב העולם על ידי מלאכה מועילה ומפרנסת, או שמא העיקר הוא הרווחה הכלכלית של האדם, ומעמדו האישי והחברתי, שבא לידי ביטוי על ידי רכישת 'מקצוע מכניס', על ידו יוכל האדם לממש את רצונותיו וצרכיו, גם בקיום המצוות ולימוד התורה, בניין הבית, גידול ילדים ושייכות לחברה דתית איכותית?

    או במשפט אחד: האם העולם הזה הוא בשביל העולם הבא או העולם הבא הוא בשביל העולם הזה?

    נדמה כי העולם הזה השתלט על התודעה הדתית המצויה, דבר שבא לידי ביטוי בסולם הערכים של ההורים ומוסדות החינוך.

    זאת נקודה עדינה, ולכן קשה להבחין מה ההבדל בין שתי הגישות, אבל ב"ה, הילדים שלנו לא טיפשים.

    הם יודעים להקשיב טוב ל'מנגינה', ובכך הם קולטים מה עומד בראש סולם הערכים שלנו כהורים וכמורים, האם העיקר הוא ההישגים בבגרות, מספר המגמות, הזכאות, הדאגה הכלכלית וכו' וכו'

    או שמא יראת השמים, הדבקות בתורה והגשמתה בחיי המעשה, ולפי זה הם משתדלים לעמוד בציפיות.

     

    הורים יקרים, הכדור בידיים שלכם!

    ראשית, חשוב לזכור כי השחקנים הראשיים במגרש הזה הם ההורים.

    הם 'הלקוחות' של המוסדות החינוכיים השונים, והם אלו שבבחירתם לשלוח למוסד זה או אחר, הם אלו שהמנהל יצטרך לענות להם תשובות, כשיעמדו בפתח חדרו עם שאלות קשות.

    כמו כל עסק, גם מוסדות הלימוד, פונים לקהל יעד של הורים, וממילא ההיצע הוא לפי הביקוש.

    האחריות שלנו כהורים, היא ראשית לדאוג לציביון המוסדות, לברר ולהיות מעורבים במה שקורה בהם, לעודד יוזמות של קודש.

    אך ההתמודדות איננה רק ביחס למוסדות, אלא קודם כל במה שקורה בבית שלנו, מה המנגינה השולטת, מי הגביר בבית שלנו, הקודש או החול? העולם הזה או העולם הבא?

    במה אנחנו באמת שמחים ומהו חפץ הלב בחיים שלנו?

    אם הורים לוחצים בבית על הילדים ללמוד ולהשקיע במקצועות חול, שזה מה שחשוב וכו' וכו', לא יעזרו כל המנהלים וראשי הישיבות שבעולם, לגרום לילדים לראות בתורה ובעבודת ד' את עיקר העמל וההשקעה.

    רוב הילדים לא 'יספרו אותם', אלא יעשו כרצון הוריהם.

    לכן חשיבותם של ההורים בקביעת סולם הערכים הנכון, גדולה ועצומה עד מאוד!

    תופעת הדתל"שים, הינה תוצאה של עולם ערכים לא מוגדר ומבורר זה, אך לא רק הדתל"שים נוצרים מכך, אלא גם לא מעט שמגדירים עצמם 'דתיים', נמצאים בבלבול ערכים, וממילא הדבר משפיע ישירות על הבחירות שלהם בחיים, ועל חוסר הרלוונטיות שהם חשים ביחס לקודש, ממילא כדי לעשות טיפול שורש יעיל, בואו ונתחיל בשיעורי בית.

     

    הצעות מעשיות לטיפול השורש:

    1. קשה להגדיר הצעות מעשיות להורים, כפי שקשה להסביר איך מנגנים מנגינה עריבה. אך ברגע שהשאלה 'מי הגביר בחיים שלנו – העולם הזה או הבא?' תנקר במוחנו, ותלך איתנו בכל צעד בחיים, ממילא הדבר יבוא לידי ביטוי בהרבה מאוד צמתים ובחירות בחיים.
    2. חשוב לכם הקודש? יזמו, דברו והשפיעו, בקהילה, ובמוסדות, אל תסמכו על אחרים. מאחורי מוסדות עומדים בני אדם, והם פועלים לפי הקולות שהם שומעים, לכן השמיעו את קולכם, ודאגו שיהיה גם ערב ונעים, מתוך ענווה והכרת תודה.
    3. בחירת מוסד שהקודש בו הוא בראש, עלולה לפגוע במידת מה בחול, וממילא הדבר יצריך מיכם מאמץ גדול להשקיע בתגבורים לילדים, לשלם יותר על שכר לימוד ועוד משמעויות. זכרו שגם להחלטה הפוכה ישנו ויתור על הקודש. לכן ההכרעה צריכה להיות לטובת העיקר, שהוא תורה ויראת שמים, וממילא חשוב להטות אליו. יחד עם זה הרבה מהשיקול להיכן להכווין את הילד/ה, תלוי באופי שלהם, כל אחד לפי עניינו וכוחותיו.
    4. הכניסו לסדר יומכם, לימוד תורה, עיסוק במצוות ועוד ערכי נצח, כדי שתוכלו להיות דוגמא חיה לילדיכם, מעבר למוסד שתשלחו אותם.
    5. זכרו ליקר את חכמים ותלמידיהם, ולכבד את התורה ולומדיה, הכבוד מלמד על סולם הערכים של האדם. דיבור על רבנים בכבוד, בגוף שלישי ובענווה, יוליד הבנה בלב ילדיכם כי הגדולה האמיתית היא בתורה ובנושאיה. כמובן בשביל זה עשו לכם רב ירא שמים, שדומה למלאך ד' צב-אות (מועד קטן י"ז א'), שכבוד זה, יהיה אכן מגובה במציאות.

    אם נזכור לקחת אחריות על הילדים שלנו, ונתחיל במעגל הפנימי והאישי, טיפול השורש יהיה אכן יעיל.

    במאמר הבא, נעסוק בעז"ה, בחלקם של מוסדות החינוך בשאלה: תורה, מה תהא עליה?


    [1] "כִּי-שָׂרִיתָ עִם-אֱלֹ-הִים וְעִם-אֲנָשִׁים וַתּוּכָל" (בראשית ל"ב כ"ט)

    [2] בראשית ל"א, ל"ח – מ"א

    [3] בראשית פרק ל', ל'. פרק ל"ג, י"ד. פרק ל"ג, ט' – י"ב.

    [4] בראשית פרק ל"ב

    [5] בראשית כ"ח, י"ב

    [6] בראשית רבה, ע"ו, א'

    [7] הקדמת הזוהר

    [8] רש"י בראשית כ"ה, כ"ז. רש"י כ"ח, י"א.

    [9] רש"י בראשית כ"ח, ט'

    [10] רש"י בראשית ל"ז, ג'

    [11] על השאלה כיצד למד תורה, אם היא ניתנה רק לאחר יותר מ- 300 שנה? ניתן לענות כי המסורות שקיבל משם ועבר, שהיו שניהם נביאים, היו סתרי תורה, מעשה בראשית ומרכבה שנמסרו מאדם הראשון.

    [12] המקורות לכך רבים הם, ומובאים בצורה ברורה ונהירה במאמרו של הרב יהודה זולדן שליט"א https://ethics.tzohar.org.il/%D7%97%D7%95%D7%91%D7%AA-%D7%94%D7%90%D7%91-%D7%9C%D7%9C%D7%9E%D7%93-%D7%90%D7%AA-%D7%91%D7%A0%D7%95-%D7%AA%D7%95%D7%A8%D7%94-%D7%95%D7%9E%D7%A7%D7%A6%D7%95%D7%A2/


    רוצים לקבל מאמרים נוספים למייל?

    מלאו בבקשה את הטופס, ותקבלו ישר אליכם, את המאמרים שלנו!







       

      דתי לאומי - מה זה אומר?

      ב"ה

      מאת: מאיר יהודה ברגר

       

      תקציר – מהי סדרת טפל"ש לדתל"ש:

      הסדרה נכתבת בעקבות תוצאות המחקר המקיף שיזמו הרב שמואל אליהו והרב יהושע שפירא שליט"א, ביחס לאחוזי הדתל"שים בחינוך הדתי לאומי, בו נמצא כי אחוז הדתל"שים בחמ"ד עומדים על כ-40%. הממצאים הללו חמורים מאוד, לכל מי שמתבונן בהם. הם חמורים לא רק ביחס לעוזבים, אלא גם מלמדים ביחס לחלק לא מבוטל מהנשארים דתיים, שבוודאי גם הם זקוקים להארה מחודשת במחוייבות לעבודת ד', כפי שהמציאות מראה בשטח.

      זהו המאמר השני בסדרת טפל"ש לדתל"ש (-טיפול שורש לתופעת הדתיים לשעבר), שמנסה להצביע על נקודות המצריכות שינויי עומק חינוכיים ואידאולוגיים בחינוך הדת"ל הקיים היום, וכן מנסה להציב מספר שינויים ושיפורים חינוכיים מערכתיים, לאור דמותם של שבעת הרועים, שעל ידם נוכל להוביל לשינוי עומק במערכת החינוך הדת"ל ולהצליח להשיט את הספינה הגדולה והחשובה הזאת לעבר יעדה המקורי.

      אין במאמרים אלו, ניסיון להתעלם מהטוב הרב והעצום שקיים ופועל בחמ"ד, אותו אנו מוקירים, מעריכים ומודים עליו.

      במאמר הקודם התייחסנו לצורך של החינוך הדת"ל (-הדתיים לאומיים) לבנות תוכנית מסרים מערכתית, המקשרת לדמותו של אברהם אבינו ע"ה, כדמות 'דיוקנו של אבא', שממנו נשאב כוח לאהוב ולהיות שייכים לכל הבריאה כולה, אך גם להיות "עבריים" – חיים את האמת בלי פשרות ויודעים אף להתבדל מהסביבה כדי לחיות את האמת והאמונה – יסוד חינוכי שחסר ומחוייב בעולם החינוכי הדת"ל, ויכול למנוע הרבה נפילות בדרך להמוני אנשים.

      לקריאת המאמר הקודם – לחצו כאן

       

      אברהם הוליד את יצחק

      אם היינו חיים בדורו של יצחק, לא היתה לנו שאלה מי זה יצחק, מדוע?

      כי אם היית שואל: "מי זה יצחק?" – התשובה היא ברורה: אברהם!

      כלומר, כל כולו של יצחק היה ההמשכיות של מפעל האמונה של אברהם אביו. בדרכו הייחודית, הוא הטמיע בעולם את המהפיכה שעשה אביו בחדות ובגבורה.

      וגם לא היתה לנו שאלה "מי זה אברהם?" – גם התשובה הזאת ברורה: יצחק!

      כלומר, כל כולו של אברהם, זה היה השאיפה להטמיע את האמונה הזכה ואת המוסר הטהור בעולם, ואת זה יכל לעשות רק יצחק, בנו ממשיכו, ולאחריו בנו, יעקב, עם בניו, בני ישראל וצאצאיהם.

      ממילא היה ניתן לראות בחוש שיצחק זה אברהם, ואברהם זה יצחק:

      "וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת יִצְחָק בֶּן-אַבְרָהָם  אַבְרָהָם הוֹלִיד אֶת-יִצְחָק"

      "וַיָּשָׁב יִצְחָק וַיַּחְפֹּר אֶת-בְּאֵרֹת הַמַּיִם אֲשֶׁר חָפְרוּ בִּימֵי אַבְרָהָם אָבִיו וַיְסַתְּמוּם פְּלִשְׁתִּים אַחֲרֵי מוֹת אַבְרָהָם וַיִּקְרָא לָהֶן שֵׁמוֹת כַּשֵּׁמֹת אֲשֶׁר-קָרָא לָהֶן אָבִיו"

      יצחק נאמן לדרכו של אביו וממשיך אותה בגבורה.

       

      ומה כל זה קשור לענייננו?

      נסו לערוך סקר, אצל בני הנוער, ואף המבוגרים, השייכים לעולם הדת"ל:

      "מה זה אומר להיות דתי לאומי?"

      תופתעו לגלות שרבים מאיתנו לא ממש יודעים להגדיר זאת…

      הרבה מאוד מהדת"ל חושבים שלהיות דת"ל, זה לא להיות חרדי מתבדל, אלא להשתלב ולהתחבר כמה שיותר לעולם החילוני.

      חלקם חושבים שזה להיות מעורב בכל עם העולם החילוני ויחד עם זה להישאר דתי.

      חלק חושבים שזה להיות ימני, אוהב ארץ ישראל,

      ועוד הגדרות מהגדרות שונות.

      אבל למה זה משנה? שכל אחד שיגדיר איך שרוצה, לא?

      חשוב לדעת, כי ברגע שאינך יודע את מי אתה ממשיך, ובעיקר איזו דרך אתה ממשיך, אין סיכוי גדול שהשיטה האידאולוגית שלך תתקיים בעולם לאורך דורות.

      צריך לדעת שזאת נקודה קריטית, שהיא אחת משורשי העזיבה, ונמיכות הרוח הציבורית, של הדת"ל, שמסרסת אותם מהשפעה הראויה לפי כוחם וכמותם היחסית.

      ואנסה להסביר את הדברים, עד כמה שדעתי מגיעה:

       

      נגזרת ראשונה וגלויה – בניית כוח פוליטי משמעותי:

      כדי להבין את הבעייתיות הגדולה שבחוסר ההגדרה העצמית, בואו ונתבונן, ראשית, על השבר הפוליטי של הציונות הדתית ונבין קצת מן הבעיה. הרי מדובר באוכלוסיה ממש לא קטנה, שיכולה בקלות לבנות מפלגה גדולה ומשפיעה מאוד במדינת ישראל, שתוביל מהלכים רחבים מאוד, ותקדם את הדרך האידאולוגית שלה!

      אך במקום זה, חלק גדול מהדת"ל מצביעים לכל שאר המפלגות, שם הם מוצאים ערכים שונים שהם מזדהים איתם, כל תת קבוצה בדת"ל, על פי משקל הניואנסים האידאולוגיים שהיא משקללת כמרכזיים מבחינתה.

      אך דווקא למפלגה/ות שמחוייבות לדרך האידאולוגית של הציונות הדתית בשלמותה, רבים לא מצביעים…

      אחת הסיבות לכך היא, העובדה שהגדרת הזהות הציבורית והדרך האידאולוגית הדת"ל איננה ברורה דיה, וממילא לא ניתן ליצור כוח פוליטי משמעותי שיקדם את אותה דרך.

      אמנם, בסוגיה זאת ישנם עוד סיבות שגורמות למציאות הזאת, אך אין כאן המקום להאריך.

       

      נגזרת שניה – דימוי עצמי נמוך:

      עוד בעיה שיוצר חוסר בהירות אידאולוגי זה, הוא דימוי עצמי נמוך בפני קבוצות אידאולוגיות אחרות שדרכם ברורה וחדה יותר, דבר שפוגם בשמחה שבשייכות (-גאוות היחידה), של בני הציונות הדתית.

      קיצוניות הכי קל 'למכור' ואף להבין, אך דרך כללית מצריכה בגרות אישיותית, מבט והבנה רחבה יותר.

      ברגע שאנו מובילים את ילדינו בדרך 'הציונות הדתית', שמשלבת בתוכה נקודות אמת מדרכים קוטביות, מהעולם החרדי והעולם החילוני, ואיננו מייצרים בהירות גדולה מהי בעצם הדרך שלנו? מה גורם לנו ללכת בה? מה ההבדל ביננו לבין הדרכים האחרות? ועד שאלות בירור יסודיות, הדרך האמצעית נתפסת כאיזו פשרה, שרוצה ליהנות מכל העולמות, אבל באמת חסרת חוט שדרה.

      כשהדרך האידאולוגית, איננה ברורה דיה, מי שבמציאות מורכבת מאוד הולך בה בחוסר בהירות, בהכרח, יבוא להזדהות עם דרכים ברורות יותר.

      וממילא, כשאין בהירות בדרך, גם האנרגיה שדוחפת להפיץ את הבשורה, מתמעטת, דבר שמביא את בני הציונות הדתית, להמעיט מאורם הרוחני הייחודי במעגלים בהם הם פועלים.

      לכן אנו מוצאים את בני הציונות הדתית, מרגישים לא אחת נחותים מהעולם החרדי והחילוני, ומתבטלים אליהם.

       

      נגזרת שלישית – עזיבת הדרך:

      בהמשך לתהליך הנ"ל, מגיע השלב הבא והוא, עזיבת הדרך.

      דווקא משום שהחינוך הדת"ל, מכווין את בניו ובנותיו להשתלב במוסדות המדינה והחברה השונים, הם צפויים בהכרח לעמוד בניסיונות אידאולוגיים ותרבותיים בלתי פוסקים.

      כשחיים בסביבת תרבות חילונית-מערבית, ששולטת במרחב הציבורי והתרבותי, אך מצד שני, חיים אורח חיים אחר מסביבה זאת, בהכרח נאלצים לעמוד במבחנים תרבותיים-אידאולוגיים בלתי פוסקים.

      כאשר הדרך איננה ברורה, הסוגיות לא מבוררות מספיק, חוסר שימת הלב לצמתים הקריטיים, גדלה, ומכאן קצרה הדרך לנפילות שונות, שמעצימות את הקונפליקט: "אז למה בעצם אני שונה מכולם?!"

      ולאט לאט מנמיכים את ההבדלים שמפריעים להיות כמו כולם, ו'להתחבר לכלל' ואז פשוט עוזבים…

       

      אז למה בעצם הדרך שלנו לא ברורה לנו?

      1. תנועה עממית – הציונות הדתית, הינה תנועה עממית, היא לא התחילה מרב או אדמו"ר אחד, אלא נוצרה מאוסף לבבות שחשו את הרצון להיות שותפים בתהליך הגאולה, אך בלי ליטוש את האמונה, כפי שעשו רבים. שכן למה לעזוב את שתי קצוות החוט, אם שניהם נובעים ממקור ערכי אחד, מעיין האמונה והתורה?

      אמנם, אוסף לבבות זה, היו פשוטי עם, וחלקם היו רבנים ותלמידי חכמים גדולים שתמכו בדרך זאת, הובילו את דרכה האידאולוגית, ואף הקימו כתנועה פוליטית את תנועת 'המזרחי', אך הדגש בתנועה ובציבור זה, הוא העממיות שבו.

      וכתנועה שכזאת, הכוללת בתוכה גוונים שונים, קשה לייצר קו אחד אידאולוגי שיכלול את כל הזרמים והדעות השונות שבתוכה.

      2. אין רב אחד לציונות הדתית – רבים חושבים כי הרב של הציונות הדתית, הינו הראי"ה קוק זצ"ל, אך בפועל הנחת יסוד זאת איננה נכונה.

      דרכו של הרב קוק זצ"ל, היתה דרך שנראית דומה לתנועת 'המזרחי', אך בפועל שונה. לדוגמא, הוא הקים בפועל תנועה פוליטית ואידאולוגית 'דגל ירושלים', שניסתה ליצור אלטרנטיבה לתנועת הציונות החילונית, שלא כמו ה'מזרחי', ששימש אחד הגופים שקיבלו את הובלתה של תנועת ההסתדרות הציונות החילונית.

      כך או כך, הרב קוק זצ"ל בתורתו, השפיע ומשפיע רבות על הציונות הדתית, שחלקה הגדול התעצב וינק רוחנית מתלמידיו ותלמידי תלמידיו, שהקימו עולה של תורה בכל רחבי הארץ.

      אמנם היו גם רבנים שונים, שהשפיעו ובנו את הציונות הדתית בתורתם ובדרכם, והם אינם מתלמידיו או מההולכים בדרכיו האידאולוגיות, לדוגמא, הרב סולוביצ'יק זצ"ל ותלמידיו.

      כל זה מוביל אותנו להבנה, שבניגוד לדרך ברורה, למשל כמו חסידות חב"ד, שהתחילה מהאדמו"ר הזקן, והמשיכה על ידי ממשיכיו, אדמו"רי חב"ד השונים, שאחריהם הלכו כלל החסידים עד ימינו אנו, הציונות הדתית, הינה תנועה עממית, ובגלל זה נוצר הקושי לדייק את הדרך, שבאמת כוללת זרמים ובתי מדרש שונים.

      3. ציונים דתיים לא בגלל הרב – יחד עם זה יש לזכור שהואיל ורבים מהדת"ל, בחרו בדרך זאת, לא בגלל שרב זה או אחר, אמר להם שזאת הדרך האמיתית עבורם, אלא בחרו בה על פי צו ליבם. האידאולוגיה שלהם לא צמחה בבית המדרש, והם לא היו בהכרח אנשי תורה, אבל זה לא מנע מהם ללכת לפי צו ליבם. זהו גם החינוך שהקנו לילדיהם, חינוך שאיננו חינוך אידאולוגי ברור, אלא חינוך לאידאל של שילוב ערכים בקווים כללים, שלא כל כך מבורר מבחינה תורנית ואידאולוגית.

      ממילא דור ההמשך גם הוא, חלקו איננו מבורר מבחינה אידאולוגית.

       

      מי כבר עושה את הבירור האידאולוגי בציונות הדתית?

      ראוי להזכיר מספר מסגרות בחינוך הציוני דתי, שבהם נערך הבירור האידאולוגי:

      1. בני עקיבא – לא רק בחודשי ארגון, תנועת בני עקיבא מייצרת שיח ערכי שמברר את הנחות היסוד האידאולוגיות הייחודיות של הציונות הדתית. אמנם, בפועל מי שעוסק בשיח הזה, הינו גרעין קטן בתוך כלל התנועה (רק החניכים הערכיים, שאמנם יש להם הרבה מאוד השפעה בתנועה).
      2. ישיבות ומכינות קדם צבאיות – בודאי עוסקים בבירורים אלו מתוך תורה.
      3. חמ"ד – במועצת החמ"ד הבינו את הצורך הזה כבר ממזמן, וכבר בתקופתו של ד"ר אברהם ליפשיץ, ראש החמ"ד שפרש לאחרונה, העצימו את התהליך של 'טיפוח זהות ציונית דתית'. בכל שנה הטמיעו בנושא השנתי, עיסוק ב'דמות החמ"ד' – דמות רבנית משמעותית מהציונות הדתית, שבה יעסקו כל המוסדות, כדי לחבר את התלמידים לשידרה רוחנית-רבנית, שמצד אחת ראשה בעימקי תורתה ומצד שני, פעולתה ברגבי אדמתה. כמו"כ עסקו ב'תורת החמ"ד', בנו עקרונות יסוד בדרכו החינוכית של החמ"ד, וניסו להתחבר אליה בשבוע החמ"ד.

      אז למרות שהבירור כבר נעשה בצורה זאת או אחרת, להבנתי הדלה, הוא לא מספיק, כפי שהממצאים ומציאות מוכיחה.

       

      אז מה אתה מציע בתכל'ס?

      יש להוציא לפועל מהלך, המצריך מספר מאמצים רוחביים:

      1. בניית גוף תלמידי חכמים גדולים עם אוריינטציה חינוכית, שיהווה כמו מועצת חכמים עליונה לחמ"ד, ויכלול בתוכו דמויות ממגוון זרמים בציונות הדתית. (אמנם קיימת כבר 'מועצת חמ"ד' שבנויה מאנשי ונשות חינוך חשובים ואף תלמידי חכמים, אך למועצה הרוחנית, יכונסו תלמידי חכמים גדולים, שעיקר מטרתם יהיה עיסוק בדיוק והגדרת הדרך האידאולוגית).

      תפקיד המועצה הרוחנית, לבנות קווי מיתאר רוחניים-תורניים, לאידאולוגיה הציונית דתית.

      על גבי זה, למפות מספר סוגיות רוחניות מרכזיות שעל ידם ניתן להגדיר את דרך הציונות דתית, ובהן ניתן לראות את ההבדל מדרכים אחרות.

      את המיפוי, יש לגבות במקורות תורניים, מהמקרא, מספרות חז"ל, מהראשונים ומהאחרונים עד גדולי דורנו, שמהווים את התשתית התורנית לדרך זאת – תורת הציונות הדתית. 

      הציונות הדתית, מצד אחד היא תנועה שנולדה מתוך תמורות היסטוריות, אך מצד שני, היא תנועה שמנסה להגשים את תורת משה שמציבה לנו חזון להיות "ממלכת כהנים וגוי קדוש". היא מנסה להגשים את שלמות הופעת האומה בארצה על פי כל הערכים התורניים, ולא לוותר על חלק אחד באמת הגדולה הזאת. ולכן תורת הציונות הדתית, היא תורה שורשית ומקורית, שבמוקדם או במאוחר, יכירו באמתיותה כל ישראל.

      לכן החשיבות של דיוק המסרים ובנייתם על בסיס מקורות הקודש היא קריטית, והיא תבנה את הקומה האידאולוגית הברורה של הציונות הדתית.

      כל עוד מהלך זה לא נעשה, על ידי תלמידי חכמים גדולים, ונשאר להיעשות בידי אנשי חינוך (עם כל חביבותם וחשיבותם), עלולים הערכים, להיות מועברים בצורה חלקית ולא מבוררת מספיק, ולא מגובה בתשתית תורנית.

      קחו לדוגמא את פרוייקט 'דמות החמ"ד', כל עוד לא בוררת המועצה הרוחנית מתוך דמותו וכתביו, את תמצית תורתו וציוני דרך שניתן ללמוד מהם תורה והדרכה, במה עלולים לעסוק חלק מורים שמקבלים מטלה ללמד על אותה דמות, בלי הכנה והדרכה מספקת?

      לערוך חידון על פרטיו הביוגרפיים…

      האם זאת 'כוונת המשורר'?!

      2. על המועצה הרוחנית לדייק גם את ההבדלים בין התפיסות השונות בציונות הדתית, בהבנת המקורות התורניים. כך שלגוונים השורשיים בציונות הדתית, תיהיה תורה ברורה.

      3. תחת המועצה הרוחנית, יעמוד צוות אנשי חינוך, מומחים בכתיבת תוכן חינוכי רלוונטי, שיקחו את הסוגיות והמקורות התורניים, ויבנו תוכנית לימודית ספיראלית החל מהגן וכלה בתיכון, בה יעסקו ויבררו את האידאולוגיה הציונית דתית.

      הייחודיות של התוכנית הלימודית תיהיה, שהיא מעבירה ומטמיעה בעיקר את מקורות תורניים שבונים את התשתית האידאולוגית, ולא מוסכמות תרבותיות, משאלות לב, אינטואיציות אידאולוגיות, וערכים הומניים. שכן מקור מחצבנו הינו התורה הקדושה, רק משם נוכל להשקות את העדרים, לנצח נצחים, ורק על ידה נוכל להציב דרך ברורה, שתתן לנו את העוצמה לעמוד מול הדרכים האחרות בלי פקפוק על אמתיותה.

      כותבי התוכן, יכתבו את המערכים, בכמה מסלולים, על פי הבירור המקדים של התלמידי חכמים, וכל מוסד יבחר איזה מסלול מתאים לסוג האוכלוסיה שלו:

      • לגישת 'האחדות הכוללת' של הרב קוק זצ"ל
      • לגישת 'המזרחי'
      • לגישה נוספת?

      4. גיוס מדריכים פדגוגיים-רוחניים שילוו ויעזרו להטמעה של המערכים במוסדות השונים

      5. הקמת השתלמויות והכשרת עובדי הוראה שישלטו בסוגיות ובחומרים

      6. הקצאת שעות לימוד לטובת הטמעת המערכים, כך שכל ילד/ה ונער/ה דת"ל, ידעו לשלוט ביסודות האידאולוגיה.

      (רגע, נראה לכם מוגזם שכל ילד וילדה ישלטו ביסודות האידאולוגיים?

      הביטו על חסידות חב"ד, שם הדרך מוטמעת בצורה רדיקלית, עד שכמעט כל ילד ונער חב"דניק שולט בניואנסים האידאולוגיים, ואם אכן נלמד מהם, יתקיים בנו "איזהו חכם – הלומד מכל אדם").

      7. הוצאה של ספרות בתחום זה לבני נוער ומבוגרים

      8. חיבור של קהילות ורבני קהילות למהלך

      9. פעילויות עם הורים במוסדות החינוך

       

      כאשר נשקיע בבניית דור ההמשך, דור שיודע את דרכו, ממקורה התורני – אמוני ועד לעולם המעשה, נוכל לבטוח בתלמידנו ובנינו, שיצעדו בדרכי התורה והיראה, כי דרכם נכונה וברורה להם.

      ואז ידעו כולם כי הם הינם בני יצחק אבינו, שידע את אביו והמשיך את דרכו הקדושה!

      כמובן שזה לא כל 'טיפול השורש' המבוקש, לכן נמשיך לעסוק בו במאמר הבא, בהתבוננות בדמותו של יעקב אבינו ע"ה, הספון לו באהלי שם ועבר שנים רבות.

       


      רוצים לקבל מאמרים נוספים למייל?

      מלאו בבקשה את הטופס, ותקבלו ישר אליכם, את המאמרים שלנו!







        מגן אברהם

        ב"ה

        מאת: מאיר יהודה ברגר

        זהו, יש נתונים, ואי אפשר להתחמק!

        לפני כחודשיים פרסמו הרב שמואל אליהו והרב יהושע שפירא שליט"א תוצאות מחקר מקיף שערכו, בקשר לתופעת הדתל"שים, מקרב בוגרי החינוך הממלכתי דתי,

        איגוד רבני הקהילות, קבוצת אח"י (אסטרטגיה יהודית חינוכית) והרב יהושע שפירא שכרו את שירותיו של דרור יהב, חוקר יהדות בת זמננו ובוגר 8200.

        הוא בדק ומצא ש-14 מחקרים נעשו לאורך השנים באוניברסיטאות ובמכוני מחקר למיניהם. הוא ראיין חלק גדול מהחוקרים, והנתונים של רובם מקבילים פחות או יותר לנתונים של הלשכה המרכזית לסטטיסטיקה, והממצאים הינם חמורים מאוד, כ-42% דתל"שים מקרב בוגרי החמ"ד![1]

        בעקבות פרסום המחקר, הזדעקה תנועת נאמני תורה ועבודה, והזכירו כי לפי המחקר שלהם (שגם נלקח בחשבון במחקר המקיף הנ"ל) מדובר רק על 25% דתל"שים.[2]

        כך או כך, הנתונים הללו קשים וחמורים מאוד ומצריכים מאיתנו חשיבה מחודשת על כל הנחות היסוד של החינוך שלנו, כדי לדעת מה ניתן לשנות ולשפר על מנת למנוע את התהליך המסוכן הזה.

        הרי גם אם נלך לפי שיטת המקילים, אחד מארבע תלמידים שעוזב את אורח החיים היהודי, לא ממש נתון מרגיע…

        כדי לעצור את המגמה ואף להפוך אותה, יש לגעת בתשתיות החינוך הממלכתי הדתי, על הסתעפויותיו הרבים, ולעורר לשינוי חשיבתי ואף מעשי.

        לא נדון בעומק משמעות העובדה שמערכת החינוך הדתי לא מצליחה להטמיע את ערכיה בחלק גדול מבוגריה, דבר שיכול להעיד גם על מצבם התודעתי והרוחני של בוגריה שכן נשארו דתיים בפועל.
        ועל כן יש צורך לשנס מותניים ולהיכנס לעובי הקורה.

        אז איך אני נכנס פה לתמונה?

        חשוב לי לספר שב-19 שנים אני זוכה לעבוד במסגרות חינוך שונות ומגוונות של החמ"ד, ובתור מי שגדל וצמח בחינוך זה, הנושא קרוב לליבי.

        כמו כן, מדרשת חיות דקדושא, הוקמה על ידי, בחסדי ד', לפני כ-6 שנים, לאור ההבנה כי עלינו לעזור למערכת החינוך שלנו, לזמר שיר חדש, שיחבר את תלמידיה באופן עמוק יותר לעבודת ד', לאור תופעת החילון, והרפיון במחוייבות למצוות ולהלכה.

        ב"ה, לאחר 6 שנים בהם אנו פועלים במרץ רב בשדה החינוך הדתי-לאומי, בהן זכינו לפגוש עשרות אלפי ילדים, נערים ומבוגרים, במגוון מוסדות, ראינו את ההשפעה של מסרים שנוגעים בליבת הקודש, בצורה חווייתית ונוגעת ומעוררים לבבות!

        לכן אני רואה את השליחות החשובה לעורר על הדברים וחובה מוסרית שאסור לי להתחמק ממנה.

        אז מה זה אומר טפל"ש לדתל"ש?

        אלו ראשי תיבות של המילים: טיפול שורש לתופעת הדתיים לשעבר.

        אנו רוצים לעסוק במספר מאמרים בטיפול שורשי בתופעה הזאת, כדי לתת כיוונים מעשיים ואידאולוגיים, שיעזרו לנו לממש את השינוי הנצרך.

        איני מתיימר שמה שאכתוב הינו 'התורה כולה', אלא רק מה שבקוצר ידיעתי וראייתי אני מבין, וכי יש עוד נקודות שנכון לעורר ולדייק בהן, ואף להקים פורומים רחבים של אנשי חינוך ורוח יראי ד', שיתנו מענה למשבר חמור זה.

        ובכל אופן, אעשה את ההשתדלות שלי לעורר את הלבבות ובעז"ה אתפלל לפני ד' שאזכה לכוון לאמת, והדברים יעוררו עוד לבבות, ישפיעו ויעשו את שלהם.

        את המאמרים 'טפל"ש לדתל"ש', ילוו 'שבעת הרועים' שיאירו לנו את דרכנו, בסוגיה זאת, ומהם נשאב מזור לכאבינו.

        הקושי לחיות כ'דתי לאומי'

        אחד הקשיים המרכזיים בצורת חיים זאת, היא להיות דומה אך שונה.

        כשאתה חי עם כולם, משתתף במסגרות המדינה, והחברה בישראל, אתה חי תמיד בסוג של דואליות – דומה אך שונה.

        עיקר הבעייתיות בכך, היא משום שנטיית הבסיס של כל אדם היא להיות דומה לסביבתו:

        "דרך ברייתו של אדם להיות נמשך בדעותיו ובמעשיו אחר רעיו וחבריו, ונוהג במנהג אנשי מדינתו" (רמב"ם הלכות דעות ו', א').

        דומה לשאר – זה דבר נעים.

        אך מי רוצה להיות שונה במהות מאחרים?

        מי יכול לחיות כך כל הזמן?

        ומניין שואבים כוחות להיות שונה?

        בחינוך הדתי לאומי, מאוד מדגישים את חשיבות הערכים של אחדות האומה, אהבת ישראל, השאיפה להיות חלק מכלל ישראל, מתהליך גאולתו ומתקומתה של מדינת ישראל על כל אגפיה.

        ואכן רואים אנו שלאחר הגידול בחממות החמ"ד כולל מוסדות העל תיכוני, יוצאים חניכיו עם מלוא המוטיבציה והרצון להיות שותפים במציאות הגדולה ששמה עם ישראל, ארץ ישראל ומדינת ישראל ותורמים רבות מאוד!

        אך יחד עם זה, ברגע 'שקופצים למים', בלי המסגרת הדתית שעוטפת אותם, נשאבים הם בעל כורחם אל תוך החברה והמערכות שמונהגות על ידי תרבות חילונית ופוסט-מודרנית, דבר המעמיד אותם בקונפליקט גדול.

        מילא היו מחונכים לעמוד שידרה של היבדלות בתוך הביחד, אך בפועל הם מצויידים בכמה 'מצוות' ומנטרות שרכשו בחינוך הדתי-לאומי, שדוחפות אותם להיות חלק בלתי מתבדל בכל מקום שהם, ובכך לאט לאט מסירים את נקודות ההבדלה ונטמעים לגמרי בהוויה החילונית.

        על אלו 'מצוות' ומנטרות אנו מדברים?

        הריהן לפניכם:

        1. יש מצווה להיות חלק מכולם, "לעולם דעתו של אדם תיהיה מעורבת עם הבריות"
        2. "אנחנו ללא מתבדלים כמו החרדים!"
        3. ההבדלות יוצרת הרגשת עליונות וגאווה – דבר שמוליד שנאה וניכור בתוך עם ישראל, וזה אסור לנו ליצור, כי אנו מצווים להיות גשר בחברה הישראלית
        4. חילול ד' זה חטא חמור, ולכן חשוב להיות חלק!
        5. למה לא להצטרף לכולם? בואו ולא ניהיה צבועים, הרי גם בסניף או עם החברים שלי היינו עושה דברים דומים
        6. הכי חשוב שיכירו אותך כ'דתי גבר', כאחד שלמרות שהוא דתי, הוא מבין עניין.
        7. וכדו' וכדו'

        הרי כל אותן מנטרות, מקורן בקודש, בצורה זאת או אחרת, אלא שהבעיה שברגע שהמסרים לא מספיק חדים וברורים, וגם לא מחנכים מספיק לסכנות ולפיתויי יצר הרע, גם התורות הכי נכונות, יכולות בעצמן להכשיל בן אדם, בהיותן משמשות כלי בידי יצר הרע…
        אולי זה נשמע קצת מוזר, אבל מהניסיון שלי, אלו מנטרות שמנחות את בוגרי החמ"ד בכל מקום שהם, ויוצרות מצב שבו ההיטמעות בחברה קוראת בלי הגנות וסייגים מובנים מראש, וממילא לאורך זמן, נקודת השוני שהיתה אמורה להגן, הופכת ונתפסת על ידם כנקודה צרה, חד ממדית, פרימיטיבית שאף מפלגת ויוצרת מצג שווא שיש 'דתיים' ו'חילונים' שהם בעצם שני עמים וכדו', ואז מתפתחים הרגשות של ניכור וסלידה מנקודת ההבדלה, וכך נופלים שדודים בוגרי החמ"ד בכל מקומות מושבותיהם…[3]

        איך סיכם הרב יהושע שפירא שליט"א את הנ"ל במשפט אחד: "הציונות הדתית יודעת לקדש, אבל לא יודעת להבדיל".

        כמובן שנקודה זאת משתנה, כאשר מקבלים חינוך 'חרד"לי', שעוסק יותר בגבולות, אך עדיין להבנתי, לא מעמיד משנה סדורה בעניין.

        תהליך ההתיישבות

        אכן באינטואיציה פנימית, חשו בוגרי החמ"ד את הקושי המובנה הזה שעלול להפיל אותם רוחנית, ובמהלך 40 השנה האחרונות, עזבו לאט לאט את מרכזי הערים בישראל, ובחרו לגור בקהילות סגורות של יישובים ומושבים, ובכך בנו לעצמם מעטפת חברתית שתעצור את ההחלקה במדרון ששמו 'להיות חלק'.

        המהלך הזה, התמזג עם בנין ישובי יש"ע, ועזר להקים ישובים מפוארים, וקהילות מפוארות.

        גם בערים חל תהליך זה, החלה בניה עירונית לקהילות דתיות, ראו ערך הדר גנים בפתח תקווה וגבעת שמואל (שחלקם הגדול גדלו בקהילות במרכזי הערים).

        וכך, נוצרה לציבור הדתי לאומי מעטפת קהילתית שתואמת את אורח חייו ונותנת לו מנוחה תרבותית בסביבת הבית.

        תהליך זה, לכאורה, עצר במעט את ההידרדרות, אך מכיוון שלא נתן מענה עומק תרבותי ויסודי לבעיית הזליגה והחילון, לא באמת פתר את הבעיה, הואיל ובמסגרות העבודה, הלימודים האקדמאים, הצבא והתרבות, המשיכו בני הציונות הדתית להוות 'חלק מ..'.

        אז האם החרדים בעצם צודקים?

        כרגע זה לא הנושא בו נעסוק, אלא נשאל:

        כיצד אפשר להיות חלק ומצד שני להמשיך לשמור על הייחודיות ועל השוני?

        התשובה היא: לחנך את הדור לרכוש את מגן אברהם!

        מגן אברהם

        למה דווקא אברהם אבינו צריך את ההבטחה: "אנוכי מגן לך"[4]?, ומדוע ריבונו של עולם משתבח בפינו בתפילות דווקא כ"מגן אברהם"[5]?

        אברהם אבינו לא נהג כשם ועבר שהיו ספונים באוהליהם ולימדו תורה, אלא אברהם הולך ונוסע לאורכה ולרוחבה של הארץ ופוגש את נפשות דורו, אברהם 'מתחכך' עם כולם.

        הוא דומה לכולם – יציר כפיו של הבורא, האחד והיחיד שברא ויצר הכל, אך הוא ממש שונה מכולם – אברהם העברי – שכל העולם מהעבר אחד והוא מהעבר השני.

        אברהם הוא בדיוק המודל שלנו למי שכולו קודש, כולו מאמין ברמ"ח אבריו ובשס"ה גידיו, ויחד עם זה הוא מלא חסד ועין טובה. הוא יודע לצאת למלחמה ברשעה ויחד עם זה לרחם על אנשי סדום, שאולי יצא מהם תיקון.

        כיצד הוא מצליח לעמוד מול כל העולם, לקרוא תיגר על השקר, על החלקיות ועל החומריות, כיצד הוא דבק באמת ללא פשרות, ולא סופר אף אחד חוץ מד' אלוקיו האחד, ויחד עם זה, מכניס את עובדי עבודה זרה לאוהלו, אך לא לפני שרוחצים רגליהם מאבק עבודה זרה!

        הוא חי בהרמוניה עם הרצון לתיקון הכי רדיקאלי שיש, וגם עם האהבה האין סופית לעולם כפי שהוא, מתוך אמונה גדולה במנהיג בעל הבירה שיצר את העולם כולו בחכמתו ועתיד להצעידו לגן עדן.

        דמות דיוקנו על אבא

        אברהם הוא הדמות עליה ילדינו צריכים להתחנך, לשמוע סיפורים, להעמיק בדמותו ובפועלו וללמוד כל צעד ושעל שלה.

        לאחר שאתה גדל על דמות מופת זאת, על דמות אביך אברהם, היא הולכת עימך לכל מקום. ואף ברגעי ניסיון והתלבטות, יש לך מניין לשאוב את הכוח, יש לך דמות שתאיר דרכך!

        כיוסף בשעתו, שעלתה לפניו דמות דיוקנו של אביו יעקב, שמנעה ממנו לחטוא[6],

        כך גם אנו, תעמוד לנו דמותו בצמתי מפתח, והיא תכוון אותנו לדרך האמת,

        לדעת לומר "לא", לעמוד מהעבר השני, ולא להתפשר, ומצד שני להישאר באהבה גדולה – שילוב מנצח שלאורו הולכת ומוארת האנושות כולה מאז ועד היום!

        וזה בהחלט לא פשוט, צריך לצרף לכך תפילה:

        רבש"ע, בגלל אבות תושיע בנים, הגן בעדנו, ותן לנו את הבינה לראות את הפנים האמיתיות לפנינו, הלא הן דמות דיוקנו של אבא אברהם!

        ברוך אתה ד' מגן אברהם!


        [1] ממליץ לקרוא את דבריו של הרב שמואל אליהו שליט"א – הציבור הסרוג משמר את החילוניות בחברה הישראלית

        כמו"כ ממליץ לצפות בהצגת המחקר בשיחת ZOOM משודרת עם הרב שמואל אליהו ועודד הרוש, הקדמה מאת החוקר דרור יהב

        [2] לא מה שחשבתם: כמה דתל"שים יש בציונות הדתית

        [3] כמובן שהדברים נכתבים בכוללניות, ובקיצוניות, והמציאות בשטח איננה כפי הנכתב, אך הואיל ואנו עוסקים בסוגיית הדתל"שים, עלינו לעסוק דווקא במקומות הנפילה ולנתחם. זאת גם נקודת ההבדל בתוך החינוך הדתי לאומי, שכן בחינוך ה'חרד"לי', מדגישים יותר את ההיבדלות בתוך הביחד.

        [4] בראשית ט"ו, א'

        [5] תחילת תפילת שמונה עשרה

        [6] סוטה לו ע"ב


        רוצים לקבל מאמרים נוספים למייל?

        מלאו בבקשה את הטופס, ותקבלו ישר אליכם, את המאמרים שלנו!







          שמחת תורה קורונה

          ב"ה

          מאת: מאיר יהודה ברגר

          ההקפות, השירים, הריקודים, הקידושים, השקיות, העליות, המלאך הגואל, התהלוכות – גם את כל אלו נאלץ השנה לכווץ, למזער ולהתאים למגבלות הקורונה.
          תסכימו איתי, שבין הדברים 'המבאסים' בחיים, הוא 'שלוקחים לך' את השמחה…
          כמובן שהמגבלות נועדו בשביל לאפשר את החיים עצמם, בעיקר של בעלי הסיכון, ועל כך אנו מקבלים את המגבלות באהבה ובהבנה.

          ויחד עם זה, אם בכל אופן אתם לא רוצים לוותר על השמחה ביום הזה, אז בואו ונזכיר לעצמנו כמה הנחות יסוד ועקרונות, שיעזרו לנו לשמוח בחג הקרב עלינו עם כל הלב ובכל העוצמות, אמנם בצורה קצת אחרת:

          1. לחזור למקור – שמחת תורה, הינו חג שמקורו בתקנת חכמי ישראל, שכיוונו את סיום מחזור קריאת התורה ליום 'שמיני עצרת'. אמנם החג המקורי, הינו 'שמיני עצרת', שמקורו מהתורה (במדבר כ"ט).

          לפי זה כ"ב בתשרי, הינו יום שמתמזגים אליו שני חגים: חג דאורייתא – שמיני עצרת, וחג דרבנן – שמחת תורה. עיקר עניינו של חג שמיני עצרת, הינו התייחדות של כנסת ישראל ואלוקיה, וההתענגות על קשר האהבה ביניהם: "משל למלך בשר ודם שאמר לעבדיו עשו לי סעודה גדולה. ליום אחרון אמר לאוהבו עשה לי סעודה קטנה כדי שאהנה ממך" (סוכה נ"ה:).
          בזמן בית המקדש, היה משמעות מעשית ליום זה, שבו הקריבו "פר יחידי כנגד אומה יחידה" (שם), אך לאחר חורבן הבית, כשפסקו הקורבנות, עיקר מהותו של החג הפכה להיות סגולית רוחנית בלבד, עם ציפיה גדולה לעתיד שיתחדש עלינו, וממילא הואיל ולאחר החורבן "אין לנו שיור רק התורה הזאת" (מן הסליחות), הפכה שמחת סיום התורה, לעיקר עניינו של חג זה.

          ממילא בשנה בה שמחת התורה בסגר, עלינו לאחוז בעיקר עניינו של יום, הדבקות באלוקי ישראל וההתענגות באהבתו וביראתו, ביום זה נחזור וניזכר באהבה הגדולה שבאה לידי ביטוי בימי הבית, ובצורה סגולית בימינו ונתפלל לבניינו כבתחילה.

          2. אהבה בלי כלים – בחסדי ד', קיבלנו כלים לבטא את האהבה שלנו לבורא. הכלים הינן המצוות, המצוות היומיומית, והמצוות התלויות בזמנים השונים. כל אלו מאפשרים לנו לבטא את האהבה שלנו לבורא, לזכות ולעשות רצונו יתברך.
          מיוחד הוא יום שמיני עצרת, שלא נתנו בו מצוות מיוחדות, כדי להכיל ולבטא את האהבה, אלא רק הקרבת קרבן היום. דבר המעיד כי ביום זה התעלנו למדרגה עליונה, של אהבה שבתענוגים, של עצם ההתייחדות עם רבש"ע, כפי שמובא בספרים הקדושים.
          אמנם מזמן יציאתנו לגלות, בהיותנו רחוקים מעל אדמתנו, ומעל שולחן אבינו, קשה לנו לחוש את האהבה בלי כלים, לכן במקום זה, באה לעזרתנו שמחת תורה, שנותנת לנו את היכולת לבטא את האהבה בעצם השמחה בתורה, שהאחיזה בה, הינה האחיזה בנותנה, ובחינות כי "ישראל, אורייתא וקודשא בריך הוא – חד הם" (זוהר).

          לכן בשנה זאת, ששמחת תורה תיקח פחות זמן בחג, נוכל להתחבר למימד האהבה בלי כלים שביום זה.

          המלצה לכל מי שאהבת הבורא לא 'זורמת לו' בקלות בלב: לקיים שיח התבוננות יחד עם המשפחה או עם החברותא, כמה טובות ד' הרעיף עלי מעודי עד היום הזה, וכמה טובות מעריף על כלל ישראל עד היום הזה, ומתוך כך לתת לאהבה להתגבר אליו בלב.
          בשלב שני, לשאול עצמנו אלו כיצד אנו רוצים לבטא את האהבה הזאת שלנו אליו?
          ברגע שעושים תהליך זה בכנות ובפניות, קורה משהו מיוחד בלב.

          3. לשמוח רק בתורה – שמחת תורה מלאה ב'תפאורה': ריקודים, קידושים, סוכריות שקיות ועוד ועוד. מצד אחד כל התפאורה הזאת, עוזרת לכמה שיותר אנשים לאחוז בשמחה, שכן היא נוגעת במכלול חושים, מחשבות ורגשות, דבר שהופך את השמחה לנחלת הרבים. אך לעיתים, בצורה פרדוקסאלית, דווקא בגלל כך, התפאורה משכיחה מאיתנו את עיקר השמחה – שמחה בסיומה של קריאת התורה!

          לכן בשנה שנלקחת מאיתנו עיקר התפאורה, רעשי הרקע וההמולה, נוכל יותר לאחוז בשמחת התורה ממש! שמחתנו בתורה ושמחת התורה בנו שזכינו לדבוק בה שבת אחרי שבת, במשך שנה שלימה, להאזין לדבריה, ללומדם ולדבר בם. ובמיוחד בשנה זאת: שמסרנו את נפשנו במנייני רחוב והתעקשנו על קריאתה והדבקות בה.

          4. שמחה תמציתית – מיעוט השירים שנאלץ לנקוט בו השנה, עלול להיתפס כרצון 'לצאת ידי חובה', 'לסמן וי' וללכת הביתה – דבר שיפגע ישירות בשמחת התורה. אך מצד שני, דווקא הקיצור בשירים, יכול לתת לנו את ההזדמנות לשמוח יותר בתורה, שכן כשמאריכים בשירה ובריקודים, לא מעט אנשים מתקשים לשמור על רמת ריכוז והחיבור התמידית, ולכן דווקא מיעוט שירים, נותן לנו את ההזדמנות לאחוז בתמציתיות בחיבור לשמחת התורה, יחסית בקלות.

          לכן המלצתנו: השקיעו בשירים את כל כולכם, שיברו את 'הקרח הקדוש' ומצו את הדקות הקדושות!

          5. לא להיכנע – שמחה לא תלויה בתנאים אלו או אחרים. הראיה לכך, הינן חתונות הקורונה, שלא מעט עדויות מעידות על כך שהשמחה בהן הרקיעה שחקים, למרות המעגל המצומצם והתפאורה הצנועה.

          לכן לא מסגרת מצומצמת של 20 איש, לא ספר תורה אחד וסביבת חניה, יכניעו אותנו מלהתחבר למהות השמחה ולמצות את הרגע בשמחת התורה!
          תובנה שתעזור לכם להתחבר לכך: דמיינו שאתם כעת בחתונה של זוג שהתחתן בקורונה, מעט מוזמנים ומיקום מאולתר, לא תעשו הכל כדי לשמח אותם, כפי שמעולם לא עשיתם?? אז מה עם התורה, לא מגיע לה שתצאו מגדרכם בשמחתה למענה?

          6. השלמות בבית – מה שאסור בחוץ – מותר בפנים. למה שלא תשלימו את כל החסר עם המשפחה שלכם?

          הרי ברוב המקומות הנשים והילדים והמבוגרים, לא יוכלו להשתתף בהקפות של שמחת תורה, דבר שיחסר להם מאוד.

          הדפיסו לכם את רשימת שירי שמחת התורה המקיפה שלנו,

          סמנו את השירים הרלוונטיים לכם מלפני החג,

          חלצו מארון הספרים חומשי תורה, חלקו לבני המשפחה,

          שילפו את הרשימה, ויאלה, צאו לריקודים סוחפים!


          לרשימת השירים המקיפה בעולם! – לחצו כאן


          מאחלים לכם חג שמח מלא עוצמות!
          באהבה

          מדרשת חיות דקדושא

           


          רוצים לקבל מאמרים נוספים למייל?

          מלאו בבקשה את הטופס, ותקבלו ישר אליכם, את המאמרים שלנו!







            ראש השנה תשפ"א

            ב"ה

             

            מאת: מאיר יהודה ברגר

            עסקנו בהחלטות ממשלה, בסגר, בבידוד, בהפגנות, בסגר השני, בלימודים, בעבודה, במענקים, בתפילות שבחוץ ושבפנים, ועוד ועוד,

            ועכשיו, סוף סוף הגיע ראש השנה תשפ"א, ובו נעסוק רק במלכות ד' בעולם!

            נשאל את עצמנו, מעבר לכל המערכות השונות, איפה אלוקים בכל הסיפור הזה?

            לאן אנחנו הולכים?

            במה נוכל לשפר את דרכינו?

            ומה כל זה אומר מבחינתנו?

            אז נכון, אנחנו נבוכים, יש לנו יותר שאלות מתשובות, ודווקא בגלל זה, השנה, אנו יכולים להמליך את הקב"ה עלינו הרבה יותר בקלות!

            את הגאווה כבר איבדנו בחודשים האחרונים, אנחנו מרגישים קטנים ושבירים, מוטלים בתוך ספינה בים, שלוקחת אותנו אנה ואנה, הכיוון לא ברור, השליטה, הידיעה, התערבלו לנו בתוך תקנות ומתווים שונים ומשונים.

            ההנהגה במשבר, והאמת נעדרת.

            למי להאמין: לפרוייקטור / לשר הבריאות / לשרים / לרופאים / למפגינים ואולי למכחישים?

            מה לתכנן ומה לא? מה מתבטל ומתי ההגבלות החדשות יבואו?

            ולצערנו, "אֵין עוֹד נָבִיא וְלֹא אִתָּנוּ יֹדֵעַ עַד מָה" (תהילים ע"ד),

            "ומה אתה רוצה שנבין מיזה?"

            במציאות שכזאת, האדם זוכר את קטנותו ואפסותו,

            ומתוך הכאוס העולמי, אנו ניגשים לפגוש את מלכו של עולם, ולבקש את גילוי מלכותו בעולם.

            ואולי בעצם, ראש השנה מזכיר לנו, את מה ששכחנו לדבר עליו, שכל הצרות ומיצרים שאנו חווים, הינם כדי להזכיר לנו, שהכל ממנו, ולפנות פשוט אליו, לחדש את הקשר, ולעסוק בעיקר העיקרים – אמונה ותפילה (מדרש תנחומא, תולדות ט').

             

            כיצד ממליכים את ד'?

            היכולת של האדם להמליך את ד' עליו, נולדת ממקום של פינוי האג'נדה האנושית, מהיכולת של האדם לפנות ולבטל את דעתו, בפני ומפני אדון הכל.

            מהבנת גדלות הבורא וקדושתו, לעומת קטנות האדם וחלישותו.

            בזכירת ייחודו ואחדותו, שהכל שלו והכל ממנו, הן הטוב והן הרע, הן הסדר והן הבלבול, כי יש מנהיג לבירה שמנהיג אותנו בדרך הנכונה ביותר לנו.

            וכמו שגאל אותנו בדרך מופלאה עד עתה, לא ייטוש ד' את עמו ונחלתו, עד אם כילה את מלאכתו.

            להמליך את ד' זה היכולת להיות עבד נאמן, שכל כולו קשוב לאדונו, לרצונו.

            אך המלכת ד' לא מסתיימת בתחום הפרט, כך חינכו אותנו אברהם אבינו ומשה רבנו, שמלכות ד' מתגלה גם במערכות, שכל כולן רוצות לעשות רצונו, שהאנשים שמאיישים אותן, הם פקידים של המערכת האלוקית, שיראתם קודמת לחכמתם, שכל הכוח שהם צוברים, הוא כדי לתת מקום לאמת האלוקית שתופיע בעולם דרכם ועל ידם.

            "ממקומך מלכנו תופיע, כי מחכים אנחנו לך"!

             

            אז מה חסר לנו בעצם?

            נדמה שמעבר לקורונה, ליציבות בעבודה ובמערכת החינוך, די הכל בסדר.

            נכון, יש עוד הרבה מה לתקן, אבל יחד עם זה, ברוך ד', אנו חיים בשפע חלומי, בברכה אדירה של תקומת ישראל, שזכינו בה בדורותינו.

            אך יחד עם זה, אנו העומדים בפני שוקת חרבה, העולם צמא ואנחנו צמאים איתו לבשורה ולשירה חדשה.

            יש מערכות, יש טכנולוגיה והרבה מאוד ידע, ואף יש הרבה לומדי תורה, אבל השאלה זועקת: לאן הולכים בעצם?

            האנושות כולה בשבר אמון עמוק.

            ומכאן, אנו מתעוררים לצורך בטהרה של אמת, להצמיח חיים שעוסקים בהופעת מלכות ד' ולא בהופעת אנוכיותם, או יותר במדוייק: בהופעת המלכות האלוקית דרך עוצמתם האישית והציבורית, אבל בטהרה ובקדושה.

            הלב זועק לאור חדש שיאיר על ציון ושנזכה כולנו במהרה לאורו!

            ומתוך כך נשיאת העין למעלה, לציפיה עמוקה לישועה, אנו זועקים, לוחשים ומתפללים: "ויעשו כולם אגודה אחד, לעשות רצונך בלבב שלם"!

            אז, אם אתה או את, חשים שהלב שלכם מתנועע בקריאת שורות אלו, סימן שאתם נכנסים לראש השנה, במצב טוב מאוד,

            נראה, שאם אכן תשימו לב למה שתגידו בתפילות, הן יהיו עמוקות ונוגעות יותר מתמיד.

            אבינו מלכנו פתח שערי שמים לתפילתנו!

            מן המיצר קראתי י-ה, ענני במרחב י-ה!

             

            כתיבה וחתימה טובה, שנה טובה, תפילות מרוממות וגואלות, גאולה שלמה!

            באהבה

            מדרשת חיות דקדושא

            ראש השנה


            רוצים לקבל מאמרים נוספים למייל?

            מלאו בבקשה את הטופס, ותקבלו ישר אליכם, את המאמרים שלנו!







              אפית מצות

              ב"ה

               

              מאת: מאיר יהודה ברגר

              פסח בפתח, ולקראת בואו מתעוררת השאלה, כיצד נתכונן ונתחבר כקהילה או כמוסד אליו?
              אפית מצות הפכה בשנים האחרונות לפעילות מבוקשת ורחבת היקף בכל רחבי הארץ ובמגוון רחב של אוכלוסיות.
              לא רק מצות חוויה רבים אופים, אלא בשנים האחרונות קמו גם כמה מאפיות ניידות שמציעות למוסדות ולקהילות אפית מצות כשרות לליל הסדר.
              רכזי קהילות או אנשי חינוך מתלבטים האם להזמין אפית מצות ובמידה ולהזמין, אז איזו סוג: מצות חוויה (- מצות חמץ) או שמא מצות כשרות לפסח?
              הואיל ואפית מצות הינה אירוע מורכב שמצריך התאמה נכונה, הרבה חשיבה והתארגנות מראש ואף
              ניהול נכון של האירוע תוך כדי, הידע והניסיון הם חשובים מאוד בעניין.
              במאמר זה ננסה לעזור למתלבטים לעשות מעט סדר בעניין.


              אפית מצות חוויה – למה כן ולמה לא ולמי זה מתאים?

              אפית מצות חוויה, היא בעצם לעשות ב'כאילו'.
              'משחקים את המשחק' של אפית המצות, שכן לא באמת מקפידים על כל ההלכות ובעיקר על הסטריליות הגדולה של האפיה לפסח, וממילא היא אפיה לא כשרה לפסח.
              אפית מצות חוויה רלוונטית בעיקר לילדים, מכמה סיבות:

              א. הואיל ואינם יכולים להכין מצת מצווה לליל הסדר (שו"ע או"ח, סימן ת"ס, ה"א)
              ב. היא נותנת את החוויה של האפיה והחיבור למצוות אכילת מצה, מה שמהווה את ההישג הנדרש בפעילות הילדים
              ג. כאשר האופים הינם ילדים, לא שייך לומר להם בסוף האפיה: "שימרו את המצה לליל הסדר", שכן זה בבחינת: "לא תחסום שור בדישו"… ואכן בהרבה מקומות באפית מצות חוויה נוהגים הילדים לאכול מיד את המצות בתוספת ממרחים…
              ד. באפית חוויה, כל ילד יקבל מצה, מה שאין כן באפית מצת מצווה, שם לא כל המצות יוצאות כשרות וממילא לא בהכרח כולם יקבלו מצה.

              אך לא רק לילדים אפית מצות חוויה רלוונטית, אלא גם לסוג קבוצות של נוער ומבוגרים, שלא בהכרח בנויים לתהליך התובעני של אפית מצות מצווה, אלא רוצים לגעת רק בחוויה של המצווה.
              שיקול נוסף בהזמנת מצות חוויה הוא המחיר.
              הואיל והציוד הנצרך לאפיה זאת הינו יחסית פשוט וגם קצב העבודה הינו מהיר יותר, הואיל ולא נקטע עקב עצירת ניקיונות כל 18 ד', ניתן להספיק הרבה יותר קבוצות ביום, לכן המחיר נע בין 500 – ל-2000+- ₪, תלוי בגודל הקבוצה, נסיעות, מספר סבבים ועוד כמה פרמטרים.


              אפית מצות מצווה – למה כן ולמה לא ולמי זה מתאים?

              אפית מצות מצווה הינה כבר עסק רציני, פה אתה נוגע בדבר עצמו.
              אמנם רוב המאפיות בארץ הינן במקומות נייחים, אך בשנים האחרונות התפתחו כמה מאפיות ניידות שמציעות הגעה עד למוסד או לקהילה שלכם ופתיחת מאפיה ניידת לכמה שעות.
              אפיה זאת מצריכה תיאום לוגיסטי מיוחד של איתור מקום מתאים, רישום של 'חבורות' (=קבוצה לכל סבב), הבאת ציוד מורכב הרבה יותר ועוד.

              לא רק לוגיסטיקה

              אבל לא רק תיאום לוגיסטי דורשת אפית מצות מצווה אלא גם חיבור להלכות ולמהות.
              האופים צריכים להיות ממושמעים במאת האחוזים לכללי המאפיה, שהם כללי ההלכה.
              במידה וחורגים מהם, המשגיח של המאפיה עלול לפסול את הבצק או המצות של אותה 'חבורה'.
              הרבה יראת שמים ומשמעת עצמית מצריכה אפית מצות מצווה, שכן הקפדה על הלכות חמץ ומצה, הינה הפוכה מכל סדרי החיים שלנו ביום יום. כשמדברים על הכנת אוכל לפסח, אנו עוסקים ברמת ניקיון של פירורים, וממילא כאן האופים צריכים לעבור ממצב תודעה של חמץ, שבו אין שום הקפדה על נגיעה של מים, שאריות קמח ופירורים, למצב של נקיון מוחלט וקפדני.
              יחד עם זה, עיקר העניין באפית מצת מצווה הוא הצורך לעצור כל 18 ד', לנקות את כל הציוד ולייבש אותו, לסבב הבא. דבר המצריך הקפדה, יראת שמים, זריזות ועבודת צוות טובה.

              רכות או קשות?

              עוד עניין שיש לתת עליו את הדעת הוא, אילו סוג מצות מציעה המאפיה לאפות: מצות דקות – הנפוצות בשוק, אותן בלבד אוכלים האשכנזים, או שמא מצות רכות – אותן אוכלים עדות המזרח. השאלה שתצטרכו לבדוק האם הקהל שלכם הינו בעיקר אשכנזי, או שמא ספרדי, ולפי זה להזמין את המאפיה הרלוונטית, שכן בדרך כלל כל מאפיה מתמחה בסוג אחר של מצות.
              לכן דווקא בגלל שאפית מצות מצווה, מצריכה יתר הקפדה, היא מתאימה יותר למבוגרים או נוער בוגר.
              הרבה מהמאפיות מציעות הדרכה בתחילת האפיה, אך ככל שהמשתתפים באפיה עברו על ההלכות ועל השלבים השונים של האפיה, כך יגיעו מוכנים יותר, ויצליחו בזמן קצר להפיק את הרבה יותר מהאפיה.

              כמה זה עולה ומהיכן נשיג את הכסף?

              אמנם המחיר של אפית מצווה הינו השקעה גדולה שנעה בין 3000 ל-10000 ₪, המחיר מושפע מגודל התנור וממילא מכמות המשתתפים בכל חבורה, כמות אנשי הצוות שמגיעים ומעוד פרמטרים,
              לאחר שהחליטו להזמין, עיקר השאלה שעוסקים בה מוסדות וקהילות היא מאיפה מממנים אותה?
              אמנם יש מקומות שיש להם תקציב מיועד לכך מהעיריה או מהיישוב או ששמרו לעצמם מראש.
              אך מקומות שאין להם את היכולת להשיג תקציב מוגדר לעניין, רבים מהם דורשים מהמשתתפים תשלום עבור השתתפות באפיה, דבר שיכול לכסות את העלויות, הבעיה היא שבהרבה מקומות, לא ניתן לדעת כמה אנשים בפועל יגיעו לאפיה, גם אם תעשה רישום מראש.
              אופציה נוספת לכסוי העלות, הינה עשית שיתוף פעולה עם מוסד חינוכי סמוך, או שיתוף קהילות שונות ביישוב, כך שכולם משתתפים יחד בכיסוי העלות, ומצד שני ממצים את פוטנציאל ההשתתפות באיזור, ובכך מרוויחים משיתוף הפעולה.

              לסיום נאמר, כי אפית מצות מצווה הינה חוויה מטהרת ומשמחת מאוד, שרבים שזכו להשתתף בה, נשבו באהבתה, ומשתדלים לאפות שנה בשנה לקראת פסח.
              מדרשת חיות דקדושא עובדת עם מאפיות מרכזיות בארץ, בין מצות חוויה ובין מצת מצווה ומתמחה בהתאמת מאפיה מתאימה לאופי ולסוג הקהילה או המוסד, ובליווי מקצועי בכל שלב הארגון והעמידה מול המאפיה, עם ניסיון מוצלח של מספר שנים!
              כדי שהאירוע יהיה מוצלח ויתן לקהל שלכם טעם של עוד, חשוב לקבל את המידע ואת הליווי הנכון לשלבים השונים של האירוע, דבר שאנו יודעים לעשות אותו בצורה מיטבית.
              צרו עימנו קשר עוד היום ונוכל להתאים לכם את המאפיה האידיאלית עבורכם, ולהדליק אתכם על מצוות הפסח!

              אהבתי

              אהבתם את המאמר?

              שתפו אותו בבקשה לחבריכם


              לפרטים נוספים על הזמנת מאפית מצות:

              לחצו כאן -> אפית מצות מצווה לקהילה

              לחצו כאן -> אפית מצות מצווה למוסד

              לחצו כאן -> אפית מצות חוויה לקהילה

              לחצו כאן -> אפית מצות חוויה למוסד

              לפרטים נוספים על הזמנת הדלקות נוספות לפסח:

              לחצו כאן –ליל הסדר לדוגמא

              לחצו כאן -> ערכת חידון פסח

              לחצו כאן -> חידון שלטים לפסח


              רוצים לקבל מאמרים נוספים למייל?

              מלאו בבקשה את הטופס, ותקבלו ישר אליכם, את המאמרים שלנו!







                לא רוצה להתפלל

                ב"ה

                 

                מאת: מאיר יהודה ברגר

                אין כמעט מורה שהתפלל עם תלמידיו, או הורה שלא שמעו את המשפט הזה.
                אמנם לא רק בתפילה אנו נתקלים בכך, אלא גם ביחס לשאר מצוות: ציצית, תפילין, לימוד תורה, צניעות ועוד

                מה עונים לתלמיד שכזה, ולהורים שביננו, מה עונים לילד?

                האם מכריחים בכל אופן, ומאלצים אותו לעשות למרות חוסר רצונו?

                אולי מוותרים לו ומניחים אותו לנפשו?

                ואולי יש אופציה שלישית?

                ההרגשה היא שבעבר אנשי החינוך נטו יותר לבחור בדרך של 'יישור קו' ולאלץ את התלמיד לעשות את המצווה עליו, אך היום יותר ויותר נמנעים מיזה.

                מדוע?

                ישנן 3 סיבות מרכזיות להבנתי:

                1. אנו פוגשים יותר ויותר בוגרי / נושרי החינוך הדתי שמעידים על עצמם, כי 'הכפיה הדתית' שחוו במוסדות או בבית, שהיתה נגד רצונם, הרחיקה אותם מלרצות לשמור ולעשות את התורה והמצוות. וממילא, אנו מבינים כי הכפיה עלולה ליצור "אפקט בומרנג", ולהרחיק את התלמיד במקום לקשר אותו לתורה ולמצוות.
                2. הקמפיין התקשורתי והפוליטי בארץ על סוגיית 'הכפיה הדתית' במרחב הציבורי-פוליטי, גורם להרבה מאיתנו להתרחק מכפיה דתית, שכן ברור לכל בר דעת, שכפיה בדורנו, הינה דרך בעייתית מאוד. גם אל המוסדות, הגיעה הטרמינולוגיה הזאת, ומועלת לא אחת על ידי תלמידינו, לכן גם מולם, אנו חוששים להגיע למקום בו הם יחושו או אף יטענו נגדנו, כי זה מה שאנו עושים להם.
                3. בדורות האחרונים, ערך הבחירה והמימוש העצמי של הפרט, הפך להיות ערך מרכזי מאוד, וממילא ההבנה כי כיום חייבים להקשיב לרצונו ולבחירתו של התלמיד, אחרת לא נראה ברכה בעמלנו.

                אז מתוך כל הנ"ל, כיצד בוחרים הרבה מהמחנכים להתמודד עם האמירה: "לא רוצה"?

                הואיל והם מבינים את חסרון בכפיה, הם מעדיפים "להוריד את הרגל מהגז", ולא להתעמת עם תלמיד שמסרב לעשות מצווה, ולכן הם עושים אחת מהשתיים:

                1. משלימים עם חוסר רצונו של התלמיד, במיוחד אם זה חוזר על עצמו כמה פעמים, ומתוך כך עוזבים אותו לנפשו.
                2. מציעים לו מידי פעם בצורה נעימה ובלתי מחייבת לשמור או לעשות את המצווה, ואף מנסים לדבר על ואל ליבו בדרכי נועם.

                הבעיה בדרכים אלו שהן על פי רוב לא מוכיחות את עצמן, ואף חוטאות לאמת החינוכית והתורנית, שכן:

                1. ברגע שאעזוב את התלמיד ואשלים עם העובדה שהוא לא מתחבר – בעצם ויתרתי עליו, והוצאתי אותו ממעגל השייכים – דבר שישפיע על תודעתו ורצונו.
                2. להציע בצורה נעימה לעשות, מוציאה את המצווה מגדר חיוב אל גדר המלצה, והרי אנו מחוייבים לחנך את תלמידינו כי המצוות אינן המלצה עבורנו אלא אנו מחוייבים לקיימן.
                3. ברגע שאני נרתע מאמירה של תלמיד: "אני לא מתחבר", "אני לא רוצה" וכדו', וחושש להתעמת מולה, אני בעצם מרשה לו להישאר במקום המצומצם שלו, לא מרחיב לו את המבט, ולא מציב לו רף אמיתי ותובעני שדורש ממנו להתרומם אל עבר תפיסה גדולה יותר.
                4. במיוחד אם אני נמנע מלדרוש ממנו את עשייתה, מתוך חשש שמא יגיד לי או ירגיש שאני עושה לו 'כפיה דתית' – אני בעצם נכנע למניפולציה רגשית שהוא מפעיל כלפי.

                 

                לכן רציתי להציע לפניכם, אופציה שלישית, המבוססת על הנחות היסוד הבאות:

                1. היהדות איננה דת, אלא קשר חיים בין אלוקי ישראל לעמו בחירו, ולכן הקשר הזה מחייב אותנו לעמל והשקעה.
                2. הקשר הזה מכונה במקורותינו 'עבודת ד' ', וככל עבודה היא דורשת ממני לצאת מאזור הנוחות.
                3. עבודת ד', הינה מסע אין סופי של הפקת 'השמן הזך' מתוך ליבנו, הדורשת מאיתנו דיוק רב שמוציא את האיכות הפנימית בחיים שלנו.
                4. אנו מחוייבים בעבודה הזאת, מתוך הכרת הטוב לבוראנו, שמשפיע לנו את כל הטוב והחסד בכל רגע ובכל שעה, שומר ומגן עלינו לכל אורך ההיסטוריה ככלל וכפרט.
                5. אנו מחוייבים בעבודה הזאת מתוך התפקיד הלאומי שלנו על במת ההיסטוריה, לקדש ולרומם את העולם, שנמסר לנו בהר סיני ומאז ועד עתה מוטל על כתפינו.

                מתוך כך עלינו לשחרר את עצמנו מהרצון לחנך את תלמידינו להיות 'אנשים דתיים', ולבחור ברצון לחנך את תלמידינו להיות 'עובדי ד' '.

                ההבדל בין 2 יעדים אלו, התבאר במאמרים שפרסמנו בעבר, המופיעים בתחתית המאמר.

                אנו ממליצים לקרוא אותם, כדי להבין בצורה ברורה ומוסברת יותר מה כוונתנו.

                ולענייננו,
                התשובה הנכונה, להבנתי, במצבים כאלו היא יכולה להיות אחת מהתשובות הבאות (כמובן תלוי לפי הסיטואציה, האופי של המחנך והתלמיד שעומד מולו):"
                התלמיד / הילד: "לא רוצה" / "לא בא לי"
                המורה / ההורה:
                • "אז עכשיו יש לך את ההזדמנות לעבוד את ד', בלי רצון, דבר שיוציא ממך כוחות טובים!"
                • "לבחור לעשות מצוות בלי כוח, זה הרבה יותר גדול ואהוב אצל הקב"ה, מאשר לעשות מתוך רצון וחשק טבעי, כמו שכתוב בחז"ל: 'לפום צערא – אגרא', יש לך כעת את ההזדמנות לכך!"
                • "מעולה! עיקר העבודה שלנו, זה להתמודד עם היצר ולמשוך אותו לעבודת ד'!"
                • "צודק, אכן לא קל לעבוד, אבל שווה לעבוד כי בסוף מרוויחים!"
                • "מבין אותך מאוד, אבל אני ממליץ לך לא לוותר לעצמך, ולהתאמץ לעשות את רצון הבורא"
                • "לא כדאי לדעתך להתאמץ בעבודת מי שנותן לך את כל מה שיש לך בחיים כולל את החיים עצמם?"
                • "הרי בשביל זה נבראנו, לעבוד את ד' יתברך, לא תרצה לפספס את יעודך, נכון?"

                בתשובות אלו, אנו מקפלים את המענה לכל הבעייתיות עליה דיברנו מקודם.

                1. אני לא עוזב ומוותר לתלמיד, אני אומר לו בעצם "אתה שייך ואתה יכול!"

                2. אני מבהיר לו כי עבודת אלוקים מחייבת בכל מצב.

                3. אני מוציא את תודעתו ממקום ומגישה שלא מאמינה ביכולותיה להיפתח לגודל, אל גישה שתובעת ממנו להרחיב את מעגלי אישיותו ולרומם את עצמו למקום בו העיקר איננו 'הוא', או רצונותיו, אלא רצון הבורא יתברך.

                4. אני מטיל את האחריות על עבודת ד' שלו, עליו.

                כעת בטח תשאלו:

                זה נשמע מאוד יפה בתיאוריה, אך,

                האם משפטים אלו יגרמו לו בפועל לעשות?

                ומה יקרה אם הוא לא יעשה?

                בכל מקרה חזרנו לאותה נקודה התחלתית: לכפות או לא לכפות?

                התשובה לכך היא:

                1. אני בונה אצלו תודעה של עובד ד', ותודעה לא בונים במשפט-שניים, אלא במסרים עקביים, בשיטה ובתוכן לימודי שעוסק בכך, לכן ברור שעלי להמשיך ולהטמיע את הקו הזה בשיטתיות.
                2. המשפטים האלו נותנים לו אופק שעוזר לו לחלץ את עצמו ממצב חוסר החשק אל עבר רצון מחודש להשקיע בעבודת ד'
                3. אם לא יעשה כעת, לא אוותר לו, אמשיך לתבוע ממנו לגדול בפעם האחרת, אך חלילה לא אכפה עליו לעשות נגד רצונו, עשיה חיצונית שהיא זרה לו, אלא אחזק את רצונו בחידוש המוטיבציה.
                4. בהחלט יש מקום לצ'פר במידה ומצליח לחלץ את רצונו, או לפחות לדאוג לציין זאת לטובה בפניו, מתוך הערכה גדולה למאמציו, כדי להעצים את רצונו לעשית המצווה.
                5. הרבה מעוצמתם של משפטים אלו ובהירותם תלויים בבהירות של אומרם, ולכן ככל שניחיה כך אנו, אנשי החינוך, כך יתקבלו משפטים אלו, ויסללו דרך לליבות התלמידים.

                אז מה דעתכם על הדברים?

                אשמח לקרוא את תגובותיכם ולשמוע מניסיונכם

                רישמו תגובה במייל

                או לחצו כאן לדף הפייסבוק

                אהבתי

                אהבתם את המאמר?

                שתפו אותו בבקשה לחבריכם


                מאמרים נוספים באותו נושא:

                לחצו כאן -> על דתיי הלייט, הדלקת הלייט ואיך זה קשור ל"הנרות הללו"?

                לחצו כאן -> גסיסתה של התפיסה הדתית

                 

                 


                רוצים לקבל מאמרים נוספים למייל?

                מלאו בבקשה את הטופס, ותקבלו ישר אליכם, את המאמרים שלנו!







                  מצווה ועושה – בני עקיבא

                  ב"ה

                  מה הסיבה שהביאה את בני עקיבא,

                  לבחור כנושא שנתי את נושא 'מצווה ועושה'?

                   

                  מאת: מאיר יהודה ברגר

                   

                  סודה של תנועת בני עקיבא

                  כתנועת נוער אידיאליסטית, שואפת בני עקיבא להיות תמיד עם 'אצבע על הדופק', להיות מחוברת לצרכים של הדור, להוויות החברתיות-רוחניות שפוקדות את הנוער והחברה כולה.

                  בתור חניכים, מדריכים ובוגרים של התנועה, התחנכנו להיות במקומות שצריכים אותנו שם, להיות ה'גלגל' איפה שצריך גלגל (עיין שם).

                  זה סוד התנועה שבתנועה.

                  יחד עם זה, בני עקיבא חולשת על ארץ ומלואה, נוגעת במגוון עצום של אוכלוסיות במדינת ישראל, וחשה אותם חזק מאוד.

                  היא נוגעת ב'דופק' של הציבור הדתי ומסורתי.

                  הרבה שנים עסקה התנועה בחודש הארגון בנושאים רחבים מאוד, בחיבור אידיאלים רחבים של עם, תורה וארץ. הרבה פעמים צחקנו בין החברים שכל הנושאים, זאת 'אותה הגברת בשינוי אדרת', הנושאים נראים ממחזרים את עצמם.

                  אמנם הזיכרון שלי לא כל כך ארוך, ואולי פיספסתי כמה נושאים יוצאי דופן, אבל בשנתיים האחרונות קרה דבר שונה ואחר בעיסוק של התנועה בחודשי ארגון.

                  זה התחיל בשנה שעברה בנושא משפחה, והמשיך השנה בנושא 'מצווה ועושה'.

                  שני נושאים נפיצים, שעומדים בראש סדר היום הציבורי בהוויה הישראלית, אך לצערנו דווקא בשיח של מאבק ומלחמת תרבות, ובדגש על הקשרים שליליים.

                  וכאן באים בני עקיבא, ומעוררים את הדור הצעיר, לבחור בהם בדרך התורה, מתוך גישה חיובית ובראיה, נטולת סטיגמות ודעות קדומות.

                  שיחה עם מזכ"ל בני עקיבא

                  בשיחה שקיימתי אמש עם ידידי, מזכ"ל בני עקיבא, יאיר שחל, שאלתי אותו מה הביא אותם לבחור דווקא נושא כל כך לא צפוי?

                  הוא אמר לי, כי הנושא הזה הוא המשך מהנושא בו עסקו בשנה הקודמת: חיי משפחה.

                  המכנה המשותף לשניהם, הוא פיתוח ערך המחוייבות.

                  הם זיהו בתנועה ובדור, צורך חזק מאוד לדבר על תחום המחוייבות, שהולך ונחלש.

                  "הרבה עסקנו בחיבור ל… וראינו שזה לא כל כך מחזיק"

                  "אף אחד כמעט כיום לא מדבר על מחוייבות"

                  אבל מה החידוש?

                  ואני שואל: באמת? כמעט אף אחד מאיתנו לא מדבר על מחוייבות למצוות?

                  הרי כמעט אין מוסד שלא משקיע זמן, משאבים וכוחות לעודד את תלמידיו לקיים את המצוות ולחזק את ערכי המשפחה?

                  אלא שהתשובה לכך נמצאת בדגש החשוב שהועלה בחודש הארגון בבני עקיבא:

                  לעשות כי הוא צוונו, ולא כי זה 'נחמד לנו', או יפה ונכון בעינינו.

                  המסר הזה, נראה לנו מובן מאליו, ונראה שאין אף אחד שחולק עליו, אבל זהו שלא!

                  אנו מצויים בסחף תרבותי פוסט-מודרני, שעוסק בעיקר בזכויות מאשר בחובות. מימוש המאווים הנפשיים, מימוש הזהות של האדם, ללא פשרות, כל אדם שחש שהזהות שלו באה לידי ביטוי בדרך מסויימת, הגם שהיא איננה הולכת בדרך התורה, מרגיש את החובה המוסרית לממש את הזהות הזאת, אחרת הוא מרמה את נפשו.

                  ואיפה הערך להיות עבד ד'?

                  היכן העבד לעשות רצונו יתברך?

                  היכן הערך של "בטל רצונך מפני רצונו"?

                  הערך הזה צריך תקומה מחודשת, בעולם, בחינוך הדתי ואף החרדי.

                  השאלה היסודית היא מה יסוד המחוייבות שלנו לתורה ומצוות?

                  האם אנו מחוייבים אליהם בשביל הגדרת הזהות שלנו כ"דתיים / דתיים לאומיים / חרדים לאומיים / דתיים לייט / אחר"?

                  האם אנו מחוייבים בהם משום שבלעדיהם בחינוך שלנו ילך למקומות שלא היינו רוצים?

                  או שאנו מחוייבים עליהם משום שאנו עבדי ד' – מצווים ועושים!

                  שמים את השכל, הפלפולים והחכמות שלנו בצד ועושים באהבה ובדבקות כל מצווה ובכל הדקדוק ותשומת הלב!

                  השאלה הזאת היא שאלת היסוד שעל ידה אנחנו יכולים ליפול או לקום בפני הסחף הפוסט-מודרני המכה בנו.

                  מדוע?

                  כי אם התורה ומצוות הם בשבילנו, אז ברצוננו נאריך וברצוננו נקצר בהם, אך אם הם בשביל עשיית רצונו יתברך, אז אין שום התחכמות בהם.

                  כמובן שבתוך ההלכה יש שיקולים שונים, יש מקום בו נחמיר ויש מקום בו נקל, אך הנחת היסוד היא – כיצד נצליח ליישם את עבדות ד' במציאות העומדת לפנינו.

                  אנו חיים בדור בו אנשים מכניסים בתוך הזהות הדתית הרבה מאוד זהויות ונורמות, וממילא, יש להבין כי הזהות הדתית על הטיותיה השונות, היא איננה רלוונטית יותר, אלא יש להציב את קו פרשת המים, בשאלה: האם ההתנהגות / הנורמה / הגישה הזאת וכדו', נובעת מתוך רצון לעבוד את ד' או שמא לעבוד את עצמי?

                  "וְשַׁבְתֶּם וּרְאִיתֶם בֵּין צַדִּיק לְרָשָׁע בֵּין עֹבֵד אֱלֹהִים לַאֲשֶׁר לֹא עֲבָדוֹ" (מלאכי ג', י"ח)

                  המסר הזה נראה פשוט מאוד, אך כמה שהוא פשוט, הוא קשה ליישום ולעיכול, כי הוא דורש יושרה ודיוק חינוכי גבוהים ביותר.

                  אך זאת המשימה העומדת לפנינו, שעל ידה נוכל לרומם עצמנו ואת הדור הבא מתוך המציאות המורכבת בה אנו מצויים.

                  מדרשת חיות דקדושא, עוסקת תדיר במרחב זה ומנסה לקדם שיח עמוק יותר ביחס למחוייבות למצוות ולחיבור אליהן כאחד.

                  "חזק ואמץ, בעד עמינו ובעד ערי אלוקינו!"


                  קיראו מאמר נוסף באותו נושא:

                  חנוכה

                   

                  לחצו כאן -> על דתיי הלייט, הדלקת הלייט ואיך זה קשור ל"הנרות הללו"?

                   


                  רוצים לקבל מאמרים נוספים למייל?

                  מלאו בבקשה את הטופס, ותקבלו ישר אליכם, את המאמרים שלנו!







                    משוכות בדרך לתפילה

                    ב"ה

                    מהי שיטת המשוכות?

                    התפילה, הינה לב ליבה של עבודת ד', בדורות שבית המקדש, לדאבון ליבנו, עומד בחורבנו.

                    מצד אחד התפילה הינה פעולה פשוטה מאוד, טבעית וממלאת: עמידה מול ד' ופניה אליו, ומצד שני, אנו עדים להרבה מאוד קשיים סביבה.

                    הקושי בתפילה, חוצה את כל הגילאים ואת כל המגזרים. במיוחד קשה להסביר את הדברים לצעירים, שיכולת ההפשטה שלהם לא גבוהה.

                    כדי להצליח להדריך את עצמנו ואת התלמידים להגיע לתפילה משמעותית, אנו מבינים שלא מספיק רק לעסוק בפן המחשבתי הכולל עיסוק בעקרונות הרוחניים והמחשבתיים של התפילה, הואיל והתפילה מצריכה מגוון של מיומנויות נפשיות, תודעתיות וארגוניות.

                    לכן ככל שניטיב להקשיב ולפענח את הקשיים השונים, ואף ניטיב למצוא להם פתרונות ועצות להתגבר עליהם – כך ניטיב לסלול לנו דרך ולתלמידים, להשיג תוצאות בעניין.

                    מסילת ישרים מלמד אותנו עיקרון עבודה חשוב בעבודת הלב: הישגים רוחניים אמיתיים, לא מגיעים אוטומאטית, אלא יש לעמול עליהם בצורה שיטתית.

                    על בסיס הנחת יסוד זאת, אנו מבססים את שיטת המשוכות:

                    1. התפילה הינה פעולה טבעית ופשוטה
                    2. המשוכות הינן קשיים העומדים בפנינו ומונעים מאיתנו להגיע למקום הפשוט הזה בתפילה היומיומיות ובכלל.
                    3. יש לתאר כל משוכה איך וכיצד היא מונעת מאיתנו להתחבר לפעולת התפילה.
                    4. יש לתת כלים תודעתיים יישומיים, ארגוניים, העוזרים לנו להיות מודעים למיומנויות הנצרכות מאיתנו בזמן התפילה
                    5. יש ללמד כיצד יש לרכוש אותן.

                    מהן המשוכות עליהן אנו מדברים?

                    משוכה 1 – אמונה בד', בהשגחתו, בתורתו, בכוחה של התפילה, בפעולתה ובצורתה– בלי אמונה – אין תפילה

                    משוכה 2 מהי התפילה וכיצד מתפללים? האם התפילה היא משימת קריאה יומית או מפגש דבקות באלוקים? לא מוצאים טעם בתפילה של מלמול

                    משוכה 3 – למי מתפללים?– הרגשת הקשר עם הקב"ה בעת התפילה

                    משוכה 4 – הנוסח הקבוע מקבע כיצד מתמודדים עם הנוסח הקבוע?

                    משוכה 5 הסחות דעת ופיזור נפשי בזמן התפילה לא מצליחים להתכוון בלי מחשבות זרות… מה עושים?? כמו"כ העומס היומיומי, מרחיק אותי מתפילה משמעותית

                    משוכה 6 – להבין מה אני אומר ומהו מבנה וסדר התפילה?– לא מבין מה אני אומר וממילא לא מתחבר לתפילה

                    משוכה 7 חיבור המצוקות והצער לתפילה השגרתית– האם יש קשר בין מה שעובר עלינו, לבין התפילה שלנו?

                    משוכה 8 היום מתחיל מהלילה– שינה טובה משפיעה על תפילה טובה

                    משוכה 9 אני לא ראוי להתפלל… האם גם חוטא ראוי להתפלל אל ד'? כמי שמכיר את ערכי, מפחיד ומביך אותי לעמוד מול ד' בתפילה…

                    משוכה 10 האדם הפוסט-מודרני– א. קשיים נוספים להתפלל לאור שינוי בצורת החיים ומרכזיות המדע והאדם בעולם. ב. התפילה משעממת את הרגילים למדיה. ג. בתפילה לא רואים תוצאות מיידיות.

                    משוכה 11 – איפה אני בתפילה? התפילה לא עוסקת בצרכים שלי אלא רק של הכלל – דבר שמנתק אותי ממנה

                    משוכה 12 – פרפקציוניזם – או בעברית: הנטיה להיות שלם מושלם! – הרגשת חוסר טעם בתפילה חלקית

                    משוכה 13 – תקיעות רגשית לא מסוגל להתפלל שכן כפו עלי להתפלל, או שאני כועס על אלוקים

                    משוכה 14- אתה יודע לשבח? האם אנחנו משבחים ומהללים גם בחיים הרגילים שלנו?

                    משוכה 15 – למה כל כך ארוך? למה התפילה כל כך ארוכה? זה מטריח…

                    משוכה 16 – מפחיד להתפלל באמת תפילה אמיתית מחייבת אותי ותביא אותי למקום שלא אדע איך להתמודד איתו. היא עלולה לתבוע ממני רף מוסרי תובעני.

                    משוכה 17 חזרת הש"ץ ותפילה בציבור- החזרה על הכל מחדש, תוספת קטעים והלחץ בתפילת הציבור, ולעיתים שוני הנוסח שהציבור מתפלל, מכבידים ומקשים מאוד

                    משוכה 18 מסורת של תפילה אבא או אמא שלי לא כל כך מתפללים…

                    משוכה 19 לבנות אבל אני פטורה מ-3 תפילות! למה להתאמץ אם אינני מחוייבת בתפילה שלמה וכן אינני מחוייבת במניין?

                    משוכה 20 לנשים נשואות החלפת הנוסח נישואים עם בן עדה אחרת, גוררים שינוי הנוסח המוכר והאהוב


                    פירוקם של הקשיים, יחד עם נתינת דרך להתמודד איתם ואף להתגבר עליהם, תפיסה במהות התפילה ובדרך להתכונן ולהיערך אליה, פיזית, נפשית ורוחנית – מצמיחים אופק חדש ותקווה בעבודת התפילה. וכשעובדים בדרך הזאת ומתמודדים עם משוכה משוכה, מגיעים לתוצאות והצלחות.

                     

                    אנו מציעים מספר הזדמנויות להיפגש עם שיטת המשוכות:

                    הרצאה חווייתית - המשוכות בדרך לתפילה שלי

                    צפו בפרטים נוספים על ההרצאה ⇑

                    השתלמות שנתית בית ספרית- המשוכות בדרך לתפילה שלי

                    צפו בפרטים נוספים על ההשתלמות ⇑

                    סדנת מחנכים - המשוכות בדרך לתפילה שלי

                    צפו בפרטים נוספים על הסדנה ⇑

                    ערכת שיעורים אינטראקטיביים - המשוכות בדרך לתפילה שלי

                    צפו בפרטים נוספים על הערכה ⇑

                    חבילת המשוכות בדרך לתפילה שלי

                    צפו בפרטים נוספים על החבילה ⇑

                    סדנה לגברים המשוכות בדרך לתפילה שלי

                    צפו בפרטים נוספים על הסדנה ⇑


                     

                    אלול סליחות

                    ב"ה

                    האם אתם מרגישים שהסליחות עוסקות בהכל חוץ מסליחות?

                    האם שאלתם עצמכם, מדוע מתוודים בלשון רבים?

                    האם אתם מרגישים שחלק מהסליחות לא רלוונטיות למציאות שלנו כיום?

                    מאת: מאיר יהודה ברגר


                    מידי שנה, קורה לי דבר מוזר ברגע שאני ניגש לומר סליחות.

                    האינטואיציה הרוחנית שלי, אומרת שאם אומרים סליחות לפני יום הדין, בעיצומו של חודש הרחמים והסליחות, אז בטח הן רלוונטיות למעשים שלי, לכן כשאפתח את ספר הסליחות, אמצא שם בקשת סליחות על החטאים שלי, בקשה שהקב"ה ימחל לי ויכניס אותי לשנה טובה ומתוקה, למרות כל מה שעשיתי ואף יזכה אותי לחיי העולם הבא.

                    אך ברגע שאני ניגש לומר את הסליחות, אני לא מוצא כמעט שום דבר ממה שחשבתי שאמצא…

                    זה סוג של אכזבה, אולי אף סוג של בלק-אאוט… לא מצליח להבין מה הקשר לסליחות…

                    כן, רוב הסליחות (בנוסח אשכנז וספרד) עוסקות בכלל במצבו של עם ישראל, הגלות, ירושלים, התורה וכדו', אך איפה אני בכל התמונה?! מה, לא מגיע לי לבקש סליחה ולהיכנס לחיים טובים ארוכים ולשלום?

                    ואז נופל לי האסימון! אני נזכר בעקרון מרכזי וחשוב מאוד בעולם התפילה וביהדות בכלל:

                    עיקרון חורז תפילות – לצאת ממיצר

                    ניתן לתפוס את היהדות כפוליסת ביטוח לעולם הבא הפרטי שלי, אך כשפותחים חומש ונביא מוצאים תפיסה אחרת לגמרי!

                    כל עניינו של עם ישראל, הוא להופיע שכינה בעולם החומר ולהחזיר את הבריאה לגן עדן כמקדם.

                    כל אחד מאיתנו חתום על המשימה הזאת, כל אחד מאיתנו צריך לשאול עצמו יום יום, איך אני מקדם את העולם למקום הזה?

                    גם תפילת שמונה עשרה, בנויה כך, שהיא מגביהה לנו את המבט, ומרחיבה את שאיפותינו לרצות להתכלל בטובת האומה ובגאולת העולם. התפילה עושה איתנו חסד ומוציאה אותנו ממבט צר ואגואיסטי, משאיפה של "שלום עליך נפשי", אל מבט רחב, אל רצון אלוקי של החזרת השכינה לציון.

                    "עורו ישנים משנתכם" – הכנה לימים נוראים

                    דרכו של אדם, שנוטה לשכוח מחשבות רמות שכאלו. השגרה שוחקת והמציאות החומרית עושקת, את סוד חיים זה. כשאדם ניצב במצבי לחץ, עלול הוא לשכוח את כל הדברים הגדולים, וממילא לחזור ולדאוג רק לעצמו.

                    לכן כשאנו מתקרבים לראש השנה, לפתחו של יום הדין, ואחר כך ממשיכים ליום כיפור, ימים בהם החיים שלנו עומדים על משקל המאזניים, באות הסליחות ומזכירות לנו לפתוח פתח של מבט רחב על החיים שלנו, מיישרות לנו את המבט ומכינות אותנו לתפילות של ימים נוראים.

                    שכן גם בראש השנה, איננו מתעסקים בגורל הפרטי שלנו, אלא בגורל הכללי של העולם, משאת הנפש של אומתנו, המלכת הקב"ה על כל העולמות, דרך המרכז הרוחני שהוא ממלכת ישראל על כלל מוסדותיה: בית המקדש, סנהדרין, מלכות בית דוד המונהגת לאורם של כהנים, לווים ונביאים!

                    הסליחות, מעלות אותנו על המסלול המלכותי הזה, מזכירות לנו להביט במבט ממלכתי-אלוקי על העולם ועל חיינו – לחיות לא למעננו, אלא למענך אלוקים חיים!

                    באמירת הסליחות, אני מזכיר לעצמי את הקול הקורה לי כל השנה, ולעיתים קרובות אני שוכח אותו בעומס היומיומי:

                    "התעורר יהודי, התעורר! הנך עבדו ושליחו על אלוקי ישראל ששלח אותך להשרות שכינה בכל מרחבי הבריאה! זכור בוראך, ותקן עולם במלכות שדי!"

                    באמירת הסליחות, אני בעצם מזכיר לעצמי שהמעשים שלי, משפיעים ישירות על מצבו של עם ישראל והעולם כולו, וככל שאיטיב אותם, ייטב לעולם כולו. לכן אנא ד', סלח לי וגאל אותנו!

                    ערבות הדדית – כל אחד כהן גדול

                    מדוע הווידוי בסליחות נעשה בלשון רבים?

                    מדוע אינני עומד לפני הקב"ה ומבקש על חטאי בלבד, אלא מבקש על חטאי כל עם ישראל?

                    מי אני שאבקש על חטאים של כולם?

                    בתשובה לשאלות אלו, אנו חוזרים לאותו עיקרון אותו הזכרנו לעיל, מי "אתה" המתפלל? האם אתה איש פרטי המתפלל על חיוו הפרטים, או מישהו הרבה יותר גדול ומשמעותי?

                    האם תזכור שבחסרונו של בית המקדש, חסרנו גם את השליח הראשי שקישר בינינו לבין הקב"ה, הלא הוא הכהן הגדול ושאר אחיו הכהנים, וכשאין לנו שליח, מוטלת עלינו המשימה, לעשותה בעצמנו?

                    לכן בכל תפילה ותפילה, וביותר כל סליחה וסליחה, אתה זה שמייצג את כל ישראל מול רבונו של עולם וממילא מתפלל בעד כל ישראל.

                    מאמץ משותף זה, שלך ושל כל שאר מתפללי עם ישראל, מצליח לרומם את כל ישראל, כמעין עבודתו של הכהן הגדול בבית המקדש.

                    והנה, עוד פעולה של הרחבה תודעתית שקורות לך בסליחות.

                     

                    סליחות לא רלוונטיות – עובדים על עצמינו?

                    הרבה חשים, שחלק מהסליחות שאנו אומרים (בעיקר אצל האשכנזים), הינם אמירת כזב. שכן הן מציירות את עם ישראל, כפי שהיה לפני כמאה שנה: גולה, נרדף ומבוזה עד עפר. האם אפשר לתאר כך את עם ישראל כיום במציאותה של מדינת ישראל?!

                    עם ישראל כיום הוא עם עם הרבה מאוד כבוד ויוקרה סביבו. מדינת ישראל הולכת ומתפתחת מבחינה כלכלית, ביטחונית ואף חברתית. האם ניתן לומר דברי שקר, רק בגלל שהם כתובים בספר הסליחות?

                    כמובן שלא, אז כיצד ניתן לומר דברים לא רלוונטיים?

                    שלוש דרכים בהן ניתן ליישב את הקושי:

                    1. תתפלל על הרוח – ניתן לכוון לכל המקומות בהן אנו מתארים את עם ישראל כנרמס וכנשחט וכדו', למשמעות רוחנית. כן, עם ישראל היום, מושפע עדיין ברובו מתרבויות זרות. איננו מובילים בראש התרבות האנושית, במוסר, בקדושה, באמונה, בחינוך ובעוד תחומים רוחניים וחברתיים, כפי שהיינו ראויים. שלא נדבר על ההתבוללות העצומה והנוראית האוכלת בנו – על זה קרן ישראל מבוזת, ולכן חשוב לבקש ולהתפלל על זה. הבעיה בדרך הזאת היא, שישנם מקומות בסליחות המדברים על מציאות פיזית מבוזה, לכן, לא בכל מקום ניתן לעשות את הטרנספורמציה הזאת.
                    2. הבעיות נשארו, רק בקטן – גם במציאות שמדינת ישראל ריבונית, חיה ובועטת, אנחנו עדים לטרגדיות לאומיות ואישיות בארץ ובחו"ל, שמעידות על מצבנו העגום שרחוק מאוד מהאידיאל. פיגועים, חטיפות, רציחות, השפלת כבוד חיילי צה"ל בהתפרעויות בלי שיש להם יכולת להגיב ועוד ועוד. עצם העובדה שמצליחים לפגוע בנו, ומתים לנו אזרחים וחיילים, מעידה על מצב בו אנו נרדפים ומבוזים. כמו"כ עצם המציאות בו רוב עם ישראל לא חי בארץ ישראל, הינו חילול ד' נורא, שעליו יש להתעורר ולבקש.
                    3. אתה בן 3000+ – אם דרכים אלו, לא מתיישבות לכם, ניתן לאמץ את עצתו של הרב אליעזר מלמד, בספרו פניני הלכה (כרך ימים נוראים, עמוד 25): "אם נראה את עם ישראל כעם אחד שחי בכל דורותיו, כשכל אחד ואחד מאיתנו מקושר ממש לכל היהודים שחיו בכל הדורות ובכל הארצות, נוכל לומר את החלקים הללו מתוך הזדהות עמוקה. שכן גם אנחנו היינו עם אבותינו שחיו בגולה וסבלו ייסורים נוראים והשפלות קשות, עד שכמעט אבדה תקוותנו. היינו עם הקדושים והמעונים בכל גזירות השמד, במסעות הצלב ובמרתפי האינקוויזיציה, ברציחות המוסלמים ובמאורעות ת"ח ות"ט, והאחרון והנורא מכל בשואה האיומה, שרק כשבעים שנה עברו מאז שנסתיימה. ואיך נהיה שאננים לומר שתחנוני הסליחות אינם מתאימים לנו כאשר עדיין חיים איתנו אלפי ניצולים שעברו את מחנות ההשמדה והגטאות, והעולם עדיין מלא ברשעים שמכריזים בגלוי על שאיפתם להמשיך את מלאכתם של הנאצים. לפיכך, ניתן עוד לומר את תחנוני הסליחות מתוך הזדהות נפשית עמוקה".

                    כל זה, מראה לנו שהסליחות מרוממות אותנו, מרחיבות לנו את התודעה ועוזרות לנו להיות אנשים כלליים יותר, מחוברים לאידיאל ולרצון האלוקי, מלאי שליחות לרומם את עם ישראל והעולם כולו ומחוברים לכל הצרות וחילול ד' שהיו בכל הדורות.

                    אין ספק שעם תכונות כמעין אלו, נוכל להיכנס לשנה טובה ומתוקה ונזכה להיכתב בספרם של צדיקים גמורים!

                    סליחות מרוממות ומועילות!

                    כתיבה וחתימה טובה!

                     


                    רוצים לקבל מאמרים נוספים למייל?

                    מלאו בבקשה את הטופס, ותקבלו ישר אליכם, את המאמרים שלנו!







                      תפילה עם תלמידים פוסט-מודרניים – מה עושים?

                      ב"ה

                      מאת: מאיר יהודה ברגר

                      רשמים מהשטח

                      במהלך עבודתי כמדליק (=מרצה "המדליק" על המצוות) במדרשת חיות דקדושא, יוצא לי לבקר ולשוחח עם אנשי צוות ממוסדות שונים, ואני שומע מהם, לא אחת, תיאורים שחוזרים על עצמם:

                      "הרבה תלמידים/ות אצלנו לא ממש מתפללים/ות…"

                      הם מרגישים שמשהו השתנה בדור הנוכחי, ממה שהיה מוכר בעבר.

                      אם בעבר, גם תלמידים שלא היו מחוברים לתפילה, על כל פנים הם התפללו, כיום, הרבה תלמידים במקרה הטוב יושבים ובוהים בזמן התפילה, ובמקרה הפחות טוב, פשוט לא רוצים להתפלל…

                      המעניין, שזאת בעיה שנוגעת בסוגים שונים של אוכלוסיות.

                      האם תיאור זה נכון או לא, פחות משנה, מה שמשנה הוא כיצד "תוקפים" מצב של רפיון כללי ביחס לתפילה?

                       

                      מה השתנה?

                      מה עושים עם מצבים עגומים במוסדות, שהתפילה הינה תסכול עמוק של מורים ותלמידים כאחד, אלה מתוסכלים שמכריחים אותם ואלה מתוסכלים שהם עסוקים בלהכריח ולא מצליחים באמת.

                      האם זה משהו בסמכות המורית שנחלש?

                      האם קשה לנו לאכוף חוקים ונורמות על התלמידים כפי שבעבר עשו?

                      או אולי אנו מבינים באינטואיציה החינוכית שלנו, שהשיטות שעבדו בעבר – לא יעבדו בהווה, שכן הדור השתנה…

                      אני חושב שהתשובה היא שגם זה וגם זה נכון: אנו אכן חשים כאנשי חינוך, שהתלמידים זקוקים לתכנים ולדרכי חינוך שיגרמו להם להזדהות יותר עם הערכים אליהם אנו מחנכים, וממילא זה גורם לנו, בלא מעט מהמקרים, להרפות מהסמכות שלנו כמורים.

                      גם אם התיאור כאן נכון או לא, עיקר השאלה היא, מה השתנה בדור, מדוע הוא מתקשה להתחבר לתפילה ואולי גם לשאר מצוות?

                       

                      מה קודם למה – המסגרת או אני?

                      ניתן לומר כי הנחת היסוד של הדור הקודם היתה: "קודם המסגרת ואחר כך אני"

                      משמעות הנחת יסוד זאת היא, כי אני חלק מהכלל, וממילא השייכות למסגרת תעזור לי למצוא את עצמי.

                      לכן גם אם המסגרת לחצה, תבעה ויישרה אותי לפי אמות מידה שלא תמיד עלו בקנה אחד עם ה"אני", קיבלתי את זאת בהבנה ובאהבה. וגם אם כעסתי על זה, בסופו של דבר, הבנתי כי זה מה שיעזור לי בחיים, ויש כאלה שמבינים יותר טוב ממני מה טוב עבורי.

                      לעומת זאת, הנחת היסוד של הדור הנוכחי היא ש: "קודם אני ואחר כך המסגרת".

                      משמעות הנחת יסוד זאת היא כי אני ייחודי, ואילו המסגרת גורמת לי לזייף את ה"אני".

                      לכן הואיל ותחושת ה"אני" חזקה מאוד, כל דרישה שהיא לא עולה בקנה אחד עם ה"אני" – נדחית על הסף ומעוררת שאט נפש, של הרגשת כפיה חיצונית, שאיננה נכונה עבורי ובעיקר גורמת לי לריחוק.

                      ובהקשר של תפילה, אם בעבר היה קל "לגייס" את התלמידים  לתפילה יומיומית, בשנים הללו אנו שומעים אמירות שונות בכיוון של: "אני לא מרגיש שהתפילה מדברת אלי" , "אני מתפלל בדרך שלי"  וכדו'

                       

                      אז מי צודק?

                      אז איזה דור צודק, איזו הנחת יסוד נכונה?

                      נדמה כי כמו בכל נושא, האמת כלולה משתי הנחות יסוד הללו יחד.

                      המחשבה כי כל פרט הינו ייחודי בלי כל זיקה לכלל, הינה טעות, הנחה זאת שוללת, למשל, את תורת הפסיכולוגיה, המסבירה את נפש הפרט על פי מודלים. מי שיטען כי הפסיכולוגיה הינה תורה בלי בסיס, יביך את עצמו…

                      ממילא ברור, כי כל פרט יכול למצוא ולהוציא לפועל את כוחותיו דווקא בשייכותו לכלל ובעמידתו במסגרת שנותנת מענה לחברים שכמותו.

                      בתורת ואמונת ישראל, עקרון זה הינו יסודי מאוד, הפרט בישראל הינו נטף של הכלל, ובתור אחד שכזה, הוא מקבל את משמעותו וחיותו דווקא בהיות משתייך לכלל [1].

                      ומאידך, ברור כי כל פרט הינו ייחודי, שום מסגרת לא יכולה לתת מענה לכל פרט, המסגרת טובה לתת את התשתית, אך יחד עם זה, עליה לעזור לו למצוא את הייחודיות של כל פרט ואף לטפח אותה.

                       

                      אז מעבר לתיאוריה, מה כל זה רלוונטי לסוגית התפילה?

                      כאשר אנו מבינים שמבחינת האמת, יש מקום לשתי הגישות, עלינו לכלול את שתיהן בהנהגתנו החינוכית.

                      מצד אחד, אסור לנו להירתע מלדרוש מתלמידינו לעמוד בכללי ובמסגרת ההלכה, לחנך אותם להתפלל שלוש תפילות ביום ולעבוד את ד' בכל תרי"ג המצוות כפי פרטיהן ודקדוקיהן .

                      ומצד שני עלינו לעזור לעצמנו ומתוך כך לתלמידינו למצוא את עצמם בתוך מסגרת התפילה וקיום המצוות.

                       

                      לגעת בעצמנו ולפתח שיטה ותכנים

                      הדרישה הפנימית של הדור לחיבור פנימי, מצריכה מאתנו, המחנכים, לעסוק בסוגיה זאת בעצמנו, ולגעת באוטנטיות שלנו.

                      עבודת ד' בלי נגיעה באוטנטיות, יוצרת דתיות רובוטית, שמנותקת מהנפש, ומחוויית החיים.

                      זהו תחום רחב ועמוק, שמצריך מאתנו להיכנס פנימה אל עצמנו, ולאחר שנגע בעצמנו, לחוש במה ואיך נוגעת בנו עבודת התפילה? מה אני  חש בתפילה שלי? איזו חוויה אני עובר? ועוד ועוד

                      במקביל לזה, עלינו לפתח תוכנית לימודים מתאימה לצורך הזה.

                      תוכנית שעוסקת בפיענוח "סוד האני" וכיצד הייחודיות שלי יכולה לבוא לידי ביטוי במוכר ובשגרתי.

                      עיקר הנצרך לדור הוא הכלים, סיסמאות וכותרות נותנות סעד מקומי אך לא מענה לטווח ארוך. הבעיה, שגם בטווח הארוך, אם האדם לא ילמד בעצמו וישיג את הכלים, הוא לא יצליח לממש את הסיסמאות, אמיתיות ככל שיהיו.

                      לכן אל לנו להימלט מעבודה חשובה וקדושה זו.

                       

                      מזה ומזה אל תנח ידך

                      ביחס לתפילה, ניכר כי בכיתות י"א – י"ב מסגרת המחייבת בלי פשרות, ודורשת להגיע כל בוקר להתפלל במניין (לבנים, אף להניח תפילין), גורמות לתלמידים שממש סולדים ולא מתחברים לתפילה, יותר נזק מתועלת.

                      הם חשים בוגרים דיים להחליט במה ואיך הם בוחרים, וההתעקשות להכניס אותם לתלם בתחום התפילה, יוצרת אצלם הרגשה של כפיה וחוסר כבוד מצד המוסד אליהם.

                      ההמלצה שלנו היא מצד אחד לא לוותר על המחוייבות, אך מצד שני לאפשר את הייחודיות, ולכן, הנכון במצבים כאלו, בלא מעט מהמוסדות, לבנות 2 מסגרות בשעת התפילה:

                      1. תפילה רגילה – מיועדת לתלמידים שמעוניינים להתפלל ומתפללים היטב.
                      2. כיתת לימוד שעוסקת בלימוד עניין התפילה – מיועדת לתלמידים שלא מעוניינים להתפלל ואף מפריעים בצורה קבועה בתפילה. מי שלאחר כמה שיעורים בוחר לחזור לתפילה – רשאי. 

                      אמנם, יש עוד מה להרחיב על הדרך ליישם את המסלולים הללו, אך אין כאן המקום להאריך.

                      גם בכיתות אחרות ניתן לבצע פתרונות יצירתיים שיועילו לתפילה, נפרט על כך בעז"ה בהזדמנות אחרת, בלנ"ד.

                      נכון, לוותר לחלק מהתלמידים על השתתפות בתפילה, זאת החלטה אמיצה מאוד, שמצריכה ממוסד לעמוד גם מול ביקורת ההורים, וגם לא נראית טוב תדמיתית,

                      אך, אם אנו מבינים היטב את צורך השעה, שלעיתים "עֵת לַעֲשׂוֹת לַד' הֵפֵרוּ תּוֹרָתֶךָ", מה שחשוב שיעמוד מול עיינינו הוא העבודה למען ד', ולא למען השם של המוסד… 

                      עיקר הבעיה היא, שגם אם רוצים לייצר מסלול לימוד וחיבור לתפילה (מעבר לאיש צוות מתאים שיהיה פנוי בשעה זאת, וידע להעביר את התכנים בצורה רלוונטית), שכמעט ואין תכנים מותאמים להעברה בנושא תפילה, תכנים שיתנו כלים להתחבר ולהתקדם בעבודת התפילה.

                      זאת בעיה שיש מקום להרחיב על הגורמים לה, וכיצד יש לפתור אותה, אך אין כאן המקום להאריך בזה.

                      יש לנו מה להציע לכם!

                      בדיוק לצורך זה, עמלנו רבות השנה, לפתח תכנים מתאימים וחדשניים שיתנו מענה לאוכלוסיה של תלמידים ומורים שרוצים לגעת בתפילה אך לא יודעת כיצד ומהיכן להתחיל.

                      אנו מציעים את "ערכת משוכות" – דיסק און-קי ובו 20 שיעורים חדשניים, שנותנים כלים לגעת פנימה, בעצמנו, בתפילה ובחיבור שלנו אליה.

                       

                      רוצים לשמוע עוד על הערכה?

                      לחצו כאן -> ערכת המשוכות בדרך לתפילה שלי – ערכה מקצועית שהיא עולם ומלואו!

                      ערכת המשוכות מוכנה ליישום בכיתה


                      [1] התורה מתייחסת לפרט כחלק מ"מניין בני ישראל", חומש הפקודים מלא בעקרון זה. הסבר נרחב לעקרון זה, נמצא בתורת הראי"ה קוק זצ"ל בהרבה מאוד מקורות.

                       


                      רוצים לקבל מאמרים נוספים למייל?

                      מלאו בבקשה את הטופס, ותקבלו ישר אליכם, את המאמרים שלנו!







                        להתרגש בקינות

                        ב"ה

                        מאת: מאיר יהודה ברגר

                        אחד המצבים שלטעמי, הכי מתסכלים ומחלישים את האדם בחיים, הוא מקום שבו השכל מנסה לתקשר עם הרגש אך לא מצליח. מצבים אלו יכולים להיות הן במצב של צער והן במצב של שמחה.

                        הניתוק הזה קורה ללא מעט אנשים, בזמן אמירת הקינות בתשעה באב.

                        הקינות יחד עם קריאת מגילת איכה, הינן האמצעים החזקים ביותר להתחבר למהות היום, להצטער בצער החורבן ובגרורותיו, הואיל והן פונות אל הרגש, מדברות את שפתו ופורטות על נימים עדינים. ניתוק מהן, משאיר את המתענה מחוץ למהות היום, אמנם מבחינת מעשה הוא צם ומצטער ואולי אף עושה תשובה, אך מבחינת הלב הוא חסום.

                        החסימה הזאת, מייסרת כל לבב אנוש החפץ להצטער בצער אומתו.

                        שכן מצד אחד, לפי השכל והמודעות, היית אמור לחוש אבל וחורבן, היית אמור להתרגש, להזיל דמעה, על חורבן בית ראשון ושני, על נחלי דם, על גלות וצער השכינה, על גלויות וצרות העם שרחבות כים ומרות כלענה, על צרות כלליות ופרטיות שמאז החורבן ועד עתה, על נפילת גאוותן של ישראל, על הפירוד בין הדוד לרעיה, על הכפירה והריחוק מהתורה, על מאיסה בארץ חמדה ועוד ועוד…

                        אבל הלב דומם, לא נע ולא זע, ואתה מרגיש מנותק רגשית…

                        זה מחליש אותך, ואתה שואל את עצמך, האם אני שייך באמת ליום הזה? מה רלוונטי בו מבחינתי?

                        אולי אמירת הקינות היא מנהג של הדור הקודם וכבר לא רלוונטית?

                        אולי בדורנו עדיף לעשות סימפוזיון, בנושאים הנ"ל, או לראות איזה סרט שממחיש את החורבן?

                        אז לפני שמוצאים פתרונות אחרים, בואו וננסה לעבוד על השורש, על הניתוק בין השכל לרגש.

                        ראשית נשאל, האם ניתן להפעיל בצורה יזומה את הרגש?

                        כתלמידי משה רבנו, התשובה לנו היא ברורה: אפשר!

                        שכן אנו רואים שהתורה מצווה אותנו בכמה מצוות הקשורות לרגש כמו האהבה והשמחה, סימן שאפשר.

                        לכן השאלה העיקרית שצריכה להישאל, היא כיצד מפעילים את הרגש?

                        אמנם השאלה הזאת היא שאלה רחבה מאוד, ומצריכה מענה רחב ועמוק. אך ננסה במאמר זה להיות נקודתיים ותמציתיים, עד כמה שניתן.

                         

                        מבנה הנפש והיחסים בין כוחותיה

                        הנפש כוללת בתוכה מספר כוחות (שמונה פרקים לרמב"ם, פרק א'). לכל כוח יש לו את התפקיד ו"גבול הגזרה" שלו, אך מצד שני, כל כוח תלוי ומשפיע לאחרים.

                        הואיל וכוחות אלו מחיים את הגוף, יש כוחות שיותר קרובים לתכונות החומר, וישנם שנחשבים לרוחניים יותר. נעסוק כעת רק בשני כוחות עיקריים: רגש ושכל.

                        מה היחס ביניהם?

                        הרגש הוא כוח בנפש שקרוב לתכונת הגופניות. הגוף, הוא חומרי, וטבע החומר להתעורר כאשר נוצרת נגיעה והשפעה ישירה, במקום ובזמן מחומר אחר. לכן הרגש, ככוח חומרי בנפש, מתעורר רק כאשר הנושא שעומד מולו הוא נוגע ישירות באדם ושייך למעגל החיים שלו. לדוגמא, מתי אדם יכול להתרגש בלוויה? רק כאשר הנפטר קרוב למעגל החיים שלו בצורה כלשהיא, וככל שהוא היה משמעותי בחייו, כך הצער גובר וממילא מפעיל את כלי הרגש המרכזי: הבכי. ולהיפך נכון הדבר גם ביחס לשמחה. (עין אי"ה שבת א', פרק א', פ"ח)

                        לעומת זאת, תכונת הרוחניות היא חוסר שיעבוד לזמן ולמקום, השכל הוא כוח יותר רוחני מהרגש, ובתור שכך, הוא יכול לגעת במרחבים הרבה יותר עמוקים ורחבים, ולהתחבר לאמיתות ולתובנות בלי קשר למקום ולזמן. לדוגמא: היהדות כבר אלפי שנים אוחזת באותן מושכלות ואמונות יסוד. אני יכול ללמוד רמב"ם ולהבין בדיוק מה שהוא כתב.

                         

                        מה משמעותה של חלוקה זאת? ומה הקשר לענייננו?

                        הצבנו את הסתירה בין השכל שמסביר לנו ש"כאן אמורים לבכות", אך הרגש שלנו לא נענה.

                        לפי מה שאמרנו, הואיל והשכל אוחז במרחבים ובטווחים ארוכים יותר מהרגש, הוא יכול לחבר את הרגש אליהם, למרות שהקינות עוסקות באירועים מהעבר.

                        לכן אם ניקח את כוח השכל, נרחיב ונעמיק אותו מעבר לנתינת פקודה טכנית לרגש: "תתרגש עכשיו!", נוכל להשתמש בו ולקשר את הרגש להתעורר, גם שהאדם רחוק כרחוק מזרח מאותם אירועים.

                        יש לזכור כי בכל התרגשות, השכל נמצא שם ומשפיע על הרגש לתפקד.

                        לדוגמא: כשנפטר לאדם קרוב, כיצד הרגש שלו מתעורר לבכות ולהצטער?

                        השכל קובע לרגש שהמצב הוא סופי ובלתי ניתן לשינוי, וממילא הרגש מתעורר ומציף את האדם בצער עמוק.

                        אז אם כן, אלו אמירות בעת אמירת הקינות יכול השכל לומר לרגש והוא יושפע?

                        1. ריכוך מטרות – יש להקדים התבוננות לאמירת הקינות, התבוננות פירושה מחשבת עומק העוסקת בשאלה: מה משמעותם של חורבן בית המקדש, גלות, נפילת גאוותם של ישראל, פירוד בתוך עם ישראל? ועוד ועוד  עבורי, עבור עם ישראל ועבור העולם כולו. ההתבוננות הזאת אמורה להתבצע כבר בתשעת הימים, זאת משמעות ההלכה: "משנכנס אב ממעטין בשמחה" (שו"ע או"ח תקנ"א) המיעוט בשמחה, יחד עם המנהגים שמכניסים אותנו בהדרגה לדיני אבלות, מפנים לנו מקום להתבוננות, להבין איזה אסון נורא זה חורבן בית המקדש, עד כדי כך שהוא משפיע על החיים הפרטיים שלנו! כאשר אדם נכנס מתוך התבוננות קודמת לאמירת הקינות, הלב כבר מרוכך ומוכן להתפעל.
                        2. ה"אני" הרחב – כפי שהזכרנו, תכונת הרגש להתעורר ממגע ישיר עם מושא הרגש – נוגע לי – התעוררתי, לא נוגע – לא התעוררתי. ביחס לקינות, ככל שאחבר את עצמי למימד רחב יותר של ה"אני", כך המגע עם הקורות את עמנו בעבר, יגעו בי וירגשו אותי. ככלל נדמה שרוב היהודים (לפחות אלו בחיים בא"י) מזדהים כיום עם עם ישראל במציאותו בנוכחית: עם ריבון בארצו, שמתנער יום יום מעפר הגלות ולעיתים אף מתקשה להיפרד ממנה. אך כמה מאתנו, יזדהו עם היהודים מבית ראשון? יהודים בפרעות ת"ח ות"ת? הרי הם חיו במצב צבירה אחר מאיתנו?! אם אינני מזדהה איתם, כיצד אוכל להזיל דמעה על אסונותיהם ושברם? הדרך להזדהות, היא להרחיב את תפיסת ה"אני" שלי. המבט על עצמי, כבן 20 / 30 / 70, הוא מבט חלקי, שכן האמת היא שאני בן 3800 שנה, אני אחד מאיברי האומה המופלא, אני חלק הסיפור הגדול הזה, מהשיעור הגדול בהיסטוריה, המלמד כיצד מקימים אומה שלמה שדבקה באלוקים בכל מצב, כיצד מחברים בין שמים וארץ! ובתור אחד שכזה, אני מחובר לכל דור ודור, כואב את כאבו ושמח את שמחתו! ככל שאפנים את המבט הזה, אוכל להזדהות עם תיאורי החורבן.
                        3. דמיין אותך שם – יש לך דמיון? היעזר בו בקינות! נסה לדמיין את עצמך בחוסר אונים כאשר חיילים זרים נכנסים לעיר שלך, משתלטים על הכל, הורגים ובוזזים ועוד ועוד. נסה לדמיין מה היתה ההרגשה אילו חלילה חלילה, מדינת ישראל היתה נכבשת. איזה צער אין סופי, מפלה לאומית קשה, אווירת דכדוך חונקת. כמו כן, הקירבה שלנו לשואה, עוזרת לנו להקיש בין האירועים ולדמיין משמעותם של גלות, רצח ואסון לאומי אדיר מימדים.
                        4. מה הנושא? – השכל שלנו עוזר לנו להתחבר למה שאנו עוסקים בו, ברגע שהוא מברר את השאלה: "מה הנושא?". אחד הקשיים המונעים ממני להתחבר למה שאני אומר בתפילה או בקינות, הוא העובדה שאני רץ מפרק לפרק מקטע לקטע ומברכה לברכה, ובראש הכל נעשה סלט אחד גדול של מלל, תחינות, בקשות, שירות ותשבחות, ששורה תחתונה, אני יכול לסכם בכמה מילים… זאת התנהלות לא נכונה בתפילה, שכן לכל פרק, קטע או ברכה, יש נושא אחר. ברגע שאני יודע מה הנושא, אני ממוקד ויכול להבין בקלות יותר מה אני אומר, וממילא להתחבר למילים. ביחס לקינות, העסק די פשוט, הואיל והקינות עוסקות במספר נושאים שדי חוזרים על עצמם: קינות על ירמיהו הנביא, על דמו של זכריה ועל מספר מדרשי החורבן וכדו'
                        5. מה אני אומר? – הקינות (בעיקר האשכנזיות), לא מובנות כל כך, שכן העברית בהן היא פיוטית ומסורבלת, לכן חשוב מאוד ללמוד את פירוש הקינות. ללא הבנה מה אני אומר, אינני יכול להיכנס בשער של אמירת הקינות, וממילא לא להתחבר אליהן. כיום ניתן למצוא ספרי קינות עם פירוש מצויין, כך שמי שרוצה להבין – יכול. (אגב, לא סתם לא פתחנו בנקודה זאת, שכן קשה לומר שבדורות הקודמים בגלות ידעו יותר עברית מדורנו, ובכל אופן אמירת הקינות היתה אירוע מלא ברגש (כך מתארים זקנים מהדור הקודם), יוצא מכך שהעיקר איננו הבנת המילים, אלא היכולת לקשר את הרגש לצערו של יום תשעה באב)
                        6. חשיבות ומרכזיות הרוחניות בחיים שלי – החיבור לקינות, הוא תוצאה של עבודה שנתית. ככל שהרוחניות, הקדושה, התורה, חכמיה והקדוש ברוך הוא, לוקחים אצלי חלק גדול ומשמעותי יותר במהלך היום היום, כך אני יכול להתחבר לנקודת החיסרון שלהם שניבטת ממסרי הקינות. הרי מעבר לנפילת ממלכת ישראל, רצח, הגליה והתעללות במהלך הגלות, שכולם מבטאים את צער האדם, עיקר הצער שצריך לקחת מקום בלב, הוא הצער על שכינתא בגלותא על הנוכחות האלוקים, על החיות של הקודש ועל קרבת אלוקים, שאבדו לנו בחורבן הבית, שהן עיקר עניינו וחידושו של עם ישראל בעולם. זה יכול לקרות רק אצל מי שהרוחניות לוקחת אצלו חלק משמעותי מחייו – נקודה למחשבה ולעבודה.
                        7. אנחנו יכולים להבין יותר – במבט שטחי נראה כי בדור שלנו, לא ניתן להתחבר לצער ביום הזה, הואיל ואנחנו נמצאים במצב כל כך שונה, בו עם ישראל חזר לבמותי ההסטוריה כעם עם עוצמה מדינית, כלכלית, מדעית ורוחנית אדירה. רוב המציאויות שאנו מזכירים בקינות לא שייכות להיום, והנה עוד סיבה לריחוק הרגשי מהן (אמנם, גם במובן הגשמי, אינני נמצאים במקום שהיינו יכולים להיות בו. הרבה מאוד צרות קשות, פרטיות ולאומיות פוקדות אותנו והן עדיין מנת חלקנו, ושורשם נעוץ באותה "בכיה של חינם" שמפלחת את חיינו הלאומיים כבר אלפי שנים, כפי שנסביר בהמשך). אלא שלמיעוט הבנתי, דווקא בדור שלנו, ניתן להבין ולהתחבר לעיקרו של הצער ביום הזה, הואיל ובתקופתנו, נראה שאנחנו במקום טוב, גם בלי בית מקדש, לכן דווקא משום שהחומר כיום במצב טוב מאוד, אנו יכולים להבין את עיקר עניינו של בית המקדש, שהוא לא מכשיר לחומר אלא בעיקר כמקום שמרים ומחיה את הרוח, מזרים את הנשמה לחיים הלאומיים, מקשר באטמוספרה מרוממת את האדם לאלוקיו. אנו יכולים להבין את הצורך במציאות רוחנית אחרת, שתרים את קרן התורה והאמונה, בעצם מציאות מקום לחיבור הכי פנימי לפרט ולכלל בישראל. ניתן עוד להרחיב עוד ועוד בנקודה זאת, אך תן לחכם ויחכם עוד.
                        8. חיבור הצער הנוכחי לשורש – ביום יום, כולנו נתקלים בלא מעט מחדלים וכשלים חברתיים, רוחניים ולאומיים. מה השורש של כולם? חורבנו של בית המקדש, ניתוק בין הדוד לרעיה. הגמרא במסכת סנהדרין (ק"ד:) מספרת על שכנתו של רבן גמליאל "שמת בנה והיתה בוכה עליו בלילה. שמע רבן גמליאל קולה ובכה כנגדה, עד שנשרו ריסי עיניו". מדוע בכה רבן גמליאל ועל מה בכה? במדרש איכא רבה מוזכר כי כששמע את הבכי שלה הוא נזכר בחורבן בית המקדש ולכן בכה. מה הקשר בין הבכי של האישה שעורר את רבן גמליאל לבכות על חורבן בית המקדש? אלא שניתן להסביר שרבן גמליאל, הבין שמיתת הבן, הינה חיסרון בעולם, שהוא תוצאה מחורבן המקדש, וממילא הבכי שלה עורר אותו לזכור את מקור הצרות ולכן בכה על כך. לפי זה, הננו נקראים להורות לשכל שלנו בתשעה באב, להיזכר בכל הבכי ששמענו ונתקלנו בשנה האחרונה, לכל הצרות והמצוקות, כמובן יחד עם כל צער וצרת מגיפת הקורונה על כל השלכותיה, ולחבר את כל אלו לחסרונו של המקדש. דבר שמצריך ביאור, התבוננות והעמקה מה הקשר בין כל אלו, לחורבן המקדש. פעולה שכלית זאת, תעורר את הרגש אחריה.

                         

                        כולי תפילה שדברים אלו יוסיפו, ירחיבו ולא, חלילה, יצמצמו את דעתם של הקוראים, ויועילו לרבים להצטער בצער השכינה ביום תשעה באב הזה.

                        ונזכה שיתקיים בנו מאמר חז"ל: "כל המתאבל על ירושלים – זוכה ורואה בשמחתה"!

                        ונזכה עוד בימינו לבניינו של בית ד' בירושלים הבנויה!


                        פירוש קצר לקינות אשכנז

                        הואיל וקינות בני אשכנז, הינן קשות להבנה, צירפנו כאן קינות מפורשות בצורה קלה ויעילה.

                        לפתיחה לחצו כאן: 

                        קינות לתשעה באב עם פירוש קצר

                         


                        רוצים לקבל מאמרים נוספים למייל?

                        מלאו בבקשה את הטופס, ותקבלו ישר אליכם, את המאמרים שלנו!







                          הרב איעלאי עופרן

                          ב"ה

                          מאת: הרב איעלאי עופרן

                          (פורסם בעמוד הפייסבוק של הרב בחודש ניסן תשע"ח)

                          חינוך לתפילה הוא כנראה משימה בלתי אפשרית.
                          לאחרונה מזדמן לי מדי פעם להתפלל במסגרות חינוכיות.

                          למה שקורה שם אפשר לקרוא בהרבה שמות חוץ מ"תפילה" – מורים שמפטרלים בין התלמידים, מסמנים נוכחות, גוערים במפריעים, או נוהמים ומצקצקים (שלא יהיה "הפסק").

                          למתבונן מהצד זה נראה כמעט כמו פרודיה על המושג "קדושה".
                          אז יש מוסדות ששיחררו, שהחליטו שהם לא רודפים אחרי התלמידים.

                          הם סוברים ש"רחמנא לבא בעי" וממילא תפילה בכפיה היא חסרת ערך.

                          הבעיה היא שעבור המון תלמידים המסר הזה מורכב מדי. כשיש משהו שבית הספר לא אוכף, הוא נתפס כפחות חשוב ("הרי בדברים החשובים *באמת* אתם לא משאירים לנו את הבחירה…").
                          מוסדות אחרים החליטו לנסות להעמיק בתפילה – אז יש שיעורים בנושא, ושיחות ולימוד.

                          התלמידים יודעים להבדיל בין עיקר לטפל ובין חובה למנהג. הם אפילו מבינים את המילים הקשות ויודעים את מקורן. וכמו כל ידע נוסף – זה בד"כ לא מוסיף לאדם אפילו גרם אחד של מחויבות. האם אחוז המקפידים בתפילה בקרב חוקרי התפילה באקדמיה גדול במיוחד? מסופקני.

                          אחרים ניסו לעזור לתלמידים "להתחבר" לתפילה. הוסיפו שירים ומנגינות, ואפילו ריקודים מדי פעם. זה אולי חיבר כמה חבר'ה עם נשמה חסידית לעניין, אך באותה מידה הרחיק את החבר'ה הקצת יותר "ליטווקים". מה גם שהוספת שירים ומנגינות משמעה הארכת התפילה, הארוכה מדי גם בלי זה.

                          יש מוסדות שנואשו מלחנך לתפילה, ובמקום זה אימצו את המונח המגוחך "לכבד" – הם דורשים מהתלמידים לבוא לתפילה כדי לכבד את חוקי בית הספר.

                          כמובן לא להפריע, כדי "לכבד". לפתוח סידור, להניח תפילין, לקום ולשבת מתי שצריך – כל זה רק כדי "לכבד". "אם אתה לא רוצה להתפלל, אל תתפלל" הם אומרים, "אבל תכבד"… כבוד זה כמובן חשוב. וכבוד לחוקי בית הספר חשוב במיוחד.

                          אבל כשמוסד חינוכי מוכן להשלים עם תלמיד שאינו מתפלל, אבל לא מוכן להשלים עם תלמיד שלא עושה את עצמו מתפלל, זה אולי מוסיף קצת כבוד לבית הספר, אבל מוזיל ומבזה ברגל גסה את כבוד שמים…

                          הדילמה הזו לא נותנת לי מנוחה – אין חינוך דתי בלי תפילה. אין משמעות לתפילה בכפיה, אך בלי כפיה ספק אם תהיה תפילה. אסור ש"מורא בית הספר" יהיה חמור ממורא שמים, אבל רצוי שגם מי שאין בו יראת שמים יכבד את בית ספר. אם התפילה היא מלמול קשה להתחבר אליה, אם שרים ומסלסלים קשה לשרוד את אורכה.
                          אין לי כיוון ואין לי פתרון.
                          לא יודע מה לעשות חוץ מלהתפלל על זה…


                           

                          בשולי דבריו החשובים של הרב איעלאי, שהיטיב לתאר את השבר שהולך ומחריף בתחום התפילה, שהוא עובדה שמטרידה רבים וטובים בחינוך הדתי, אך טרם וקיבל מענה מערכתי.

                          אנו סבורים, כי עיקר הבעיה בחינוך לתפילה שאנו מבקשים מתלמידים שלנו תוצאות בתפילה, בלי לתת להם כלים…

                          לעמוד, לשבת, לענות אמן, להשתחוות, להקשיב, לשתוק, לכבד, לקרוא מהסידור, להתרחק ממפריעים, לכוון, להתרכז, לאהוב ועוד ועוד

                          מי יכול לעשות את כל זה, בלי שיודע:

                          לְמה? למה? איך? בשביל מה? כיצד? מה הטעם? מה יצא מיזה? ועוד ועוד 

                          בעיה היא שגם המורים עצמם לא קיבלו כלים לעניין…


                          אז מה עושים?!

                          לצורך כך, פיתחנו במדרשה, חבילה מערכתית, שנותנת מענה:

                          גם למורים!

                          גם למחנכים!

                          גם לתלמידים!

                          גם לתפילה האישית!

                          גם לתפילה הציבורית!

                          חבילה מושקעת ומקצועית מאוד!

                          שנבנתה אחרי הרבה עמל וניסיון!

                          אנו מזמינים אתכם לרכוש את החבילה לשנה"ל הבאה, ולהיווכח שיש פתרון ויש כיוון לשיפור התפילה האישית והמוסדית! 

                           

                          ⇓ לצפיה בפרטים נוספים על החבילה – לחצו כאן ⇓

                          גסיסתה של התפיסה הדתית

                          ב"ה

                          מאת: מאיר יהודה ברגר

                          מגמות הפוכות:

                          כשמסתכלים על מצב ה"דתיות" בארץ, נכון להיום, מה רואים?

                          מצד אחד עליה משמעותית ברמת ההתעניינות, ההקפדה, המודעות, הצימאון, כמות שיעורי התורה, חזרה בתשובה ועוד עוד, הנורמות והמודעות עולות ממה שהיה מקובל פעם.

                          ומצד שני, אנו רואים תופעות של חוסר מחוייבות להלכה ולשמירת מצוות, נהנתנות עמוקה שכרוכה בשבירת נורמות החברה הדתית והחרדית כאחד, זהויות כפולות, עזיבת הדת ועוד ועוד, הנורמות יורדות ובהרבה ממה שהיה מקובל פעם.

                          חלק מהדתיים כבר לא כל כך דתיים, חלק מהחרדים לא כל כך חרדים, חלק מהחילונים לא כל כך חילוניים וחלק מהיהודים כבר לא כל כך יהודים…

                          אז להיכן אנחנו הולכים? המציאות המבלבלת…

                           

                          אתה מהעולם הישן?

                          אם אתה מחפש את העולם הישן, תתקשה לחיות עם המציאות ההווית.

                          אם אתה מחפש שהמצב ב"בני עקיבא" או במסגרות דומות יהיה כמו בתקופה שהיית ילד, שהממ"ד יהיה אותו דבר, שה"דתי" יהיה "דתי", לא "דתילוני" ולא "חרדתי" – אז אתה שייך לעולם הישן.

                          העולם משתנה, הגאולה מתקדמת ואיתה נגאלים גם המושגים הישנים, או יותר נכון, מתמוטטים.

                          "דתיי רצף", "דתיי לייט", דתילונים ודתל"פים, יותר ויותר "חילוניים" נעלבים שקוראים להם כך, כי הם מחוברים בדרכם שלהם. הגדרות וחילוקים שונים, נהפכים ללא רלוונטיים, הגוונים מתרבים ואיתם תתי ההגדרות, ומרוב הגדרות כבר לא רואים את בני האדם…

                           

                          הרשת תופסת את כולם

                          בעידן של אינטרנט, אי אפשר להישאר לטווח ארוך בבועה חברתית ואידיאולוגית, שכן הכל גלוי ומחובר. וגם אם אי אלו פרטים יבחרו להתנתק, בחברה זה לא יצליח.

                          כשעולם תרבותי שלם, שוטף את כולם, ותופס "בבטן הרכה", אז אותן חולשות אנושיות צצות בכל חברה ובכל מגזר. אז בעיות אנושיות של סמים, חוסר משמעות, דיכאון, התמכרות, אלימות, יצריות, נהנתנות, חיצוניות ועוד שאר מרעין בישין צצים ועולים בכל חברה, לא משנה כמה כיסויים תתכסה ובאילו כינויים תכנה עצמה.

                          החינוך הדתי והחרדי עומד נבוך מול תופעות שהוא לא הכיר מעולם, הוא מנסה לבנות זהות דתית ברורה, אך מגלה שתלמידיו מכניסים לתוך הזהות הדתית הידועה עוד זהויות בלי שום בושה.

                          מאידך, גם יכולת ההיחשפות לתכנים עם עומק, מעולמות מושגים אחרים ועם מרחבים תרבותיים חדשים עולה, כך שכולם מקבלים מכולם (אם רק פותחים את עצמם ומחפשים)

                          במאמר זה, נתייחס לקורה בעולם ה"דתי לאומי" או ה"ציוני דתי". אמנם תהליכים דומים קורים גם בציבור החרדי, אך בפרופורציות ובדגשים שונים וממילא גם הניתוח שונה.

                          עוד אוסיף, כי אין בדברים הללו שום האשמה לאף אדם או קבוצה, אלא ניסיון לנתח את התהליכים שעוברים עלינו וניסיון לברר הנחות יסוד.

                          הדברים נכתבים ממי שגדל בחינוך הדתי ופעיל בו באהבה רבה במגוון תחומים ותפקידים, כבר קרוב ל-20 שנה.

                           

                          כולם רוצים לעמוד בציפיות

                          דרכו של עולם שכל אדם, שואף בטבעיות לממש את רצון הוריו ומוריו ולעמוד בציפיותיהם החינוכיות, וגם אם בסופו של דבר הוא לא עושה זאת בפועל, השיח הזה עומד מולו תמיד, והוא מתעמת עימו כל חיוו.

                          החינוך הדתי (הורים, רבנים ומורים) בכללותו, בין שאר השאיפות המרכזיות שיש לו, הציב את השאיפה שבוגריו יהיו "דתיים" ומשקיע עבור זה הרבה מאוד מאמצים ומשאבים. מה משמעות ההגדרה הזאת?

                          בצורה פשוטה, השאיפה היא שהבוגרים יהיו אנשים מאמינים, שומרי מצוות ולומדי תורה. לא מעט בוגרים אכן בוחרים ליישם את השאיפה הזאת, אך הבעיה שהשאיפה הזאת, והחזון הזה, לא יכול לטווח ארוך, לעמוד מול שטף התרבות המערבית, שהחינוך הדתי עצמו בצורה זאת או אחרת, מחנך את תלמידיו גם לאורה.

                          המוקד של התרבות הפוסט מודרנית, היא ה"אגו", ה"אני" שעומד במרכז. תפיסתה היא שהגורם היחיד שיכול לעצב ולקבוע מה שנכון וטוב לפרט, הוא אך ורק האדם בעצמו לעצמו. הכל סובייקטיבי ויחסי, וממילא אין שום סמכות מוסרית עליונה שתכתיב לפרט את חיוו, ואיש הישר בעיניו יעשה, רק בתנאי שלא יפגע בחייו ובחיי זולתו.

                          הזרם האדיר הזה, נכנס לתוך הציבור הדתי,  והנה אנו רואים תופעות שמצד אחד לא עולות בקנה אחד עם "אורח חיים דתי", בכל התחומים: שבת, חיי משפחה, יחסים בינו לבינה, שמירת הלכה, אמונה, לשון הרע, ועוד ועוד. אך מצד שני, לא מונעות מאנשים להגדיר את עצמם "דתיים". הכיצד תופעה מוזרה כזאת קוראת?

                          המתבגר הדתי ואף המבוגר הדתי, שכמו כל אדם טוב, רוצה לעמוד במצופה ממנו בחינוך שקיבל, שואל את עצמו: האם אני עומד בציפיות של המחנכים וההורים ממני?

                          המדאיג ביותר הוא שהוא יכול לענות תשובה חיובית, גם אם עולם התורה והמצוות שלו מסתכם בכמה מצוות בודדות אך "מרכזיות" ו"חשובות" לטעמו ועליהן מקפיד, וכל שאר חיוו הינם בעצם אינם שונים במהומה מחיי אדם "חילוני פוסט מודרני".

                          הסיבה לכך, כי התפיסה הפוסט מודרנית עוסקת בזכויות, ולא בחובות, וברגע שיונקים מתרבות זו, אז מוצאים את עצמנו מושפעים גם משיח הזכויות, וממילא מאמצים אותו גם למושגי הדת והתורה, ויוצרים מתוכם תיאוריות תורניות חדשות, המסבירות כיצד כל התורה והמצוות אמורות לשרת את זכות הפרט, רצונותיו ומימושו העצמי. וממילא במקום בו יש סתירה בין ההלכה לזכות הפרט, ההכרעה ברורה, ולצורך כך מוצאים קולות מפליגות בהלכה.

                          וכך עיקר כוחה ועוצמתה של ההלכה היהודית מפורקת, יחד עם סמכותם של חכמים, כי זכותו של כל אדם להביע דעתו ולקבוע את הדרך ההלכתית שהוא הכי מזדהה איתה ועוד ועוד. אף אחד לא חסין בפני תפיסה דתית כזאת, ושום ערך לא נשאר מקודש באמת. וכך נוצרות להן הגדרות חדשות של "דתיי רצף", "דתיי לייט" ודתל"פים. "שילוב בין עולמות", "קידוש החומר" ועוד ערכים שלאורם מחנכים בחברה הדתית, בפועל נשארים ריקים מתוכן ושואבים את בוגרי החינוך הדתי אל תוך עולם תרבותי חילוני פוסט מודרני, עם מעט הווי דתי שמלווה את חייהם.

                          נתונים משני מחקרים שפורסמו השנה (תשע"ח), של ארגון חותם וכן של פורום קהלת למדיניות, מראים כי למרות שבציבור ה"דתי" וב"מסורתי" פריון הילודה גבוה ביחס לאוכלוסיה ה"חילונית", המצב ה"דמוגרפי" שלהם לא עולה בציבור הישראלי, דבר שנובע מ"התחלנות" או מ"התחרדות" (המחקרים מצורפים בתחתית העמוד).

                          מה שמראה שהחזון של החינוך הדתי, לאורך זמן פושט את הרגל, ומתוך כך נצרך חזון חדש.

                          אמנם, יש להעיר כי הניתוח שמובא לפניכם, נכון יותר לאוכלוסיה "הדתית-אשכנזית", שאופיה התרבותי מלווה במלחמת אידאולוגיות, אך באוכלוסיה "הדתית-מזרחית" (בעיקר הפריפריאלית), קטבים ומאבקי אידאולוגיות, לא היו מעולם מנת חלקם. היכולת של חיים לא קוהרנטיים מבחינה דתית, לא היוו סתירה מהותית עבור בני התרבות דתית-מזרחית, הואיל ומידת השייכות, הקישור הפנימי והרגש, תופסים בתרבות זאת יותר מקום ומכאן גם טמון סוד הצלחתם של בני תרבות זאת, למלאות בתי כנסת אף גם על ידי כאלו שאינם חובשים כיפה ביום יום. אך מצד שני, יש לזכור כי גם הם מושפעים מהתרבות הפוסט-מודרנית המעצימה את הפער בין הרצוי למצוי, וממילא גם עבורם אנו זקוקים לשאול, מה יביא את כלל הציבור ה"דתי" למקום בו ה"לפיד" יעבור בדרך של מעלין בקודש?

                           

                          דתי שלא עובד את אלוקים

                          הנביא מלאכי אומר על המציאות שלעתיד לבוא: "וְשַׁבְתֶּם, וּרְאִיתֶם, בֵּין צַדִּיק, לְרָשָׁע בֵּין עֹבֵד אֱלֹהִים, לַאֲשֶׁר לֹא עֲבָדוֹ " (מלאכי ג', י"ח)

                          האם יש פה הקבלה סימטרית בין "צדיק" ל"עובד אלוקים" ובין "רשע" למי ש"לא עובד את אלוקים"?

                          המלבי"ם, בפירושו על הפסוק, מסביר על פי דברי חז"ל (בחגיגה ט') שיש פה ארבע מדרגות:

                          1. צדיק
                          2. רשע
                          3. צדיק עובד אלוקים
                          4. צדיק שלא עובד את האלוקים

                          רשע שלא עובד את אלוקים, ניתן להבין, אך כיצד יכול להיות צדיק שאיננו עובד אלוקים? מסביר המלבי"ם:

                          "ושבתםאז תשובו אל העולם הזה על ידי שתקומו בתחיית המתים, וראיתם ההבדל בין צדיק לרשע וגם בין הצדיקים עצמם תראו הבדל בין עובד אלהים לאשר לא עבדו, רצה לומר, בין מי שעבד מאהבה, שתכלית עבודתו היה לעבוד את האלהים, ובין העובד מתקוות גמול ויראת עונש, שלא עבד כדרך העובד האמתי, שצריך לעבוד מבלי השקף על קיבול פרס, שזה ענין השכיר לא העבד, ובעבודה על מנת לקבל פרס, עיקר העבודה הוא בשביל עצמו לא בשביל לעבוד את אלהים"

                          כלומר, גם אנשים "דתיים" ו"חרדיים", שמבחינת ההגדרה המודעת שלהם הם מקיימים מצוות ושומרים על התורה, אומר הנביא, כי לא בהכרח שהם יהיו עובדי אלוקים אלא יתכן שיהיו עובדי עצמם!

                          מה נקודת ההבדלה בין דתי שיקרא עובד אלוקים לאחד שאיננו כזה?

                          אומר המלבי"ם: עבודה מאהבה. מי שעובד מיראה (-יראת העונש), הוא בעצם עובד את עצמו, כי הוא מקיים מצוות ונמנע מעבירות, הואיל ואיננו רוצה להיענש, כלומר המוקד של הרצון שלו נוגע בטובת עצמו. לעומת עובד האהבה, שכל עניינו הוא לממש את האמת בחייו, ולעשות נחת רוח לבורא, וממילא מוקד הרצון שלו לא עסוק בעצמו, אלא רצון אלוקיו. כהערה נזכיר, כי אין הכוונה שעובד ד' עובד רק מאהבה, בלי יראה, אלא כמובן שיש צורך גם ביראה, אמנם סוג נעלה יותר של יראה, שהיא יראת הרוממות, כמו שמסביר הרמח"ל בספרו, מסילת ישרים (פרק כ"ד)

                          כך או כך, ההגדרה של מי עובד אלוקים ומי איננו עובד אלוקים, אמנם הינה נקודה פנימית ותובענית מאוד, אך מצד שני אמיתית, ונוגעת ללב ההתמודדות שלנו עם תרבות המערב.

                          כי מי שעובד אלוקים, איננו יכול להכניס בתוך הגדרת זהות זאת, שיח זכויות, אלא בעיקר שיח חובות (שהן זכות גדולה עבורנו), הוא איננו יכול למצוא את עצמו מרוכז בעצמו ומגייס את האמונה, התורה והמצוות לטובתו. הוא חייב להתייצב מול האמת האלוקית, הקוראת לו לרומם את חייו, ליישר אותם על פי התורה והמצווה ולרומם יחד איתו את כל העולם.

                           

                          עובד אלוקים זה לא שחור לבן

                          אמנם לדברי הנביא, נשמע שהעולם מחולק לארבעה סוגי אנשים וזהו.

                          להבנתי, אין הכוונה שנחיה חיים של דיכוטומיה, של שחור לבן – או שאתה עובד אלוקים או שלא. איננו רוצים להפריד את עם ישראל.

                          מספיקות לנו החלוקות שנוצרו מתוך ההגדרות של דתי חילוני וכדו'. אם נראה או לא, החלוקות הללו מפלגות את עם ישראל, ותוקעות את ההתקדמות המיוחלת בגאולת ישראל (כפי שמבאר מרן הרב קוק זצ"ל במאמרי ראי"ה "מסע המחנות" עמ' 76), לכן את ההבחנה מי מכונה צדיק / רשע / עובד אלוקים / עובד עצמו – נשאיר כדברי הנביא לתחיית המתים…

                          כמובן שגם בעובדי ד' יש מדרגות, לא כולם 100% עובדי ד'.

                          כמה אנשים בתנ"ך כונו על ידי הקב"ה: "עבד ד'"? בודדים! וזה לא סותר את העובדה שהיו הרבה נביאים, וחסידים צדיקים עובדי ד', שלא כונו כך, ומכאן ההבנה כי עבודת אלוקים היא דרך של חיים ושאיפה שחובקת את כל ההולכים בה.

                          נכון לעכשיו, יש לחזור לחנך חינוך של עבודת אלוקים, "לְאַהֲבָה אֶת-יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם וּלְעָבְדוֹ בְּכָל-לְבַבְכֶם וּבְכָל-נַפְשְׁכֶם" (דברים י"א,  י"ג). חינוך של עבודת אלוקים, הוא חינוך אל המבוקש שאותו מתווה לנו התורה (עיין במאמר הקודם האם אלוקים רוצה שניהיה דתיים?), מכוון אותנו לנקודה פנימית ועמוקה של המניעים הפנימיים שלנו, של טהרת הכוונה: "וטהר ליבנו לעובדך באמת" (מתוך התפילה). כאשר נחנך לערך הזה, נמצא שפה משותפת עם כל מי שרואה עצמו כך, ומחובר לעבודה, כולל ציבורים "חרדיים" ו"חוזרים בתשובה" שכבר הרבה שנים התרחקנו מהם בעל כורחנו. אמנם כל דרך מוציאה מתוכה את כל מי שלא הולך בה, אך בניגוד להגדרות הרווחות כיום, עבודת אלוקים, היא הגדרה שדווקא יכולה לפתוח אנשים שלא היינו חושבים ומצפים שיראו בדרך הזאת דרכם.

                          ברגע שנציב את האידיאל הזה מול עצמנו, ילדינו ותלמידינו, ניישר את חיינו לפיו, המסרים שלנו יהיו הרבה יותר ברורים, מדוייקים ונוגעים בשורש מלחמת התרבות, הרבה יותר אמיתיים, וכוללים מרחב גדול יותר של תחומים בהם עבודת אלוקים נוגעת מאשר הצהרת אמונה כללית, קיום אי אלו מצוות ולימוד תורה.

                          מתוך כך נציב רף גבוה של חינוך לעבודת ד' מאהבה ומיראה,  אז נוכל לראות את ילדינו ותלמידינו לוקחים איתנו אחריות ומקימים דור אמיתי של גאולה שלמה הכוללת גאולת המושגים והכוחות כולם.

                          כיצד עושים זאת למעשה, זאת שאלה גדולה ורחבה, ננסה לתת כיוון כללי בעזרת ד', במאמר הבא.

                          כך או כך, מדרשת חיות דקדושא, הוקמה על מנת להניע תהליך פנימי, של חזרה אל עבודת ד' שלמה, שאוחזת ברצון האלוקי, מהאמונה דרך קיום מצוותיו כהלכתן. קיום מצוות הקשור לכל הרבדים, ולא מנותק מהשכל והרגש של האדם, ובעיקר שואב כוחו מהאמונה ובדבקות באלוקים חיים.

                          "כָּל מִצְוֹתֶיךָ אֱמוּנָה"! (תהילים קי"ט)


                          נספחים:

                          דוח חותם: דמוגרפיה של הדתיות

                          פורום קהלת למדיניות מעבר בין קבוצות הדת


                          רוצים לקבל מאמרים נוספים למייל?

                          מלאו בבקשה את הטופס, ותקבלו ישר אליכם, את המאמרים שלנו!







                            הנרות הללו קודש הם

                            מדוע חשוב לנו להזכיר מיד אחרי הדלקת הנרות דווקא את ההלכה שאין להשתמש בנרות?

                            ואיך נקודה זאת היא מוקד המאבק ביוונים ומוקד הפולמוס של ימינו אנו?

                            מאת: מאיר יהודה ברגר

                             

                            למה דווקא פה?

                            חשבתם פעם על השיר שאנו שרים מיד אחרי הדלקת נרות חנוכה?

                            "הנרות הללו שאנו מדליקין,
                            על הניסים ועל הנפלאות
                            ועל המלחמות ועל התשועות
                            שעשית לאבותינו,
                            בימים ההם, בזמן הזה
                            על ידי כוהניך, כוהניך הקדושים
                            וכל שמונת ימי החנוכה
                            הנרות הללו קודש הן
                            ואין לנו רשות להשתמש בהם,
                            אלא לראותם בלבד".

                            השיר מצביע על שני עקרונות יסוד:

                            1. הטעם עבורו מדליקים נרות חנוכה – הניסים והנפלאות שעשה הקב"ה בניצחון החשמונאים
                            2. קדושת הנרות גוזרת איסור שימוש בהם לצרכנו.

                            ניתן להבין מדוע חשוב לומר את העיקרון הראשון, שכן הוא ממקד אותנו בטעם העיקרי של הדלקת הנרות חנוכה, מוציא אותנו מגדר עושים "מצוות אנשים מלומדה", ומוסיף סוג של מודעות ו"לשם ייחוד".

                            אך מה הסיבה שצירפו גם את ההלכה האוסרת בשימוש הנרות? הרי יש עוד הלכות חשובות, מדוע לא ציינו גם אותן?

                            אלא שעיקרון זה הוא מהותי בהבנת עניינו של חנוכה ונצחונם של המכבים!

                            אנחנו בשביל המצוות ולא הן בשבילנו

                            העיקרון של איסור הנאה מהנרות, מלמד אותנו את היסוד שמטרת המצוות הינה לעזור לנו להתעלות אל הקדושה האלוקית. בברכת המצוות כל יהודי אומר: "אשר קדשנו במצוותיו", שכן המצוות מקדשות אותנו בעשייתנו אותן. המילה "קדושה", פירושה "פרישות", כלומר התעלות מעל החומריות (רש"י פרשת קדושים), בעשיית המצווה אנו נוגעים בשני עולמות: עולם החומרי (שכן המצווה הינה על פי רוב מעשה שבגוף), ובו נוסכים אור אלוקי, ומתוך כך מתעלים מעל חומריות העולם.

                            כאשר יהודי עושה מצווה, אני יוצא מתוך נקודת הנחה כי המצווה הינה חכמת מעשה אלוקית, היא תוצר של "שכל עליון", "גזירת מלך", שאין לנו יכולת הבנה שלמה בה. הוא יודע ששכלו צר מלהכיל את עומק החכמה וההשפעה של מעשה זה, והוא עושה אותו באמונה, שבעשותו את הרצון העליון, הוא דבק בחכמת הבורא, מחייה את נשמתו באור אלוקי השופע ממעשה המצווה ומקיים את העולם (עיין ספר נפש חיים שער א').

                            טעמי מצוות ולא סיבות

                            אמנם יש מקצוע בתורה שעוסק בטעמי מצוות. אך שמתם לב, לטרמינולוגיה? היא איננה מקרית, "טעמי מצוות" לא יתנו לנו לעולם את הסיבה מדוע ציווה זאת ד', אלא רק יטעימו לנו את המצווה, כפי שהתבלינים, עוזרים לנו לאכול את אותו מאכל. האדם מחפש משמעות וקשה לו לעשות מצוות כי ככה אמרו לו לעשות, במקום זה נכנסים טעמי המצוות נותנים מזור לאותה נטיית פשר שבנו, ומקרבים את המצוות לשכלנו ולליבנו, כך ניתן יותר בקלות לקיים אותן, ואף להזדהות איתן. אך מצד שני ברור לכולי עלמא, כי אין בטעמי מצוות להקיף את כל "היריעה האלוקית", אין בהן לגעת בסיבות המלאות מדוע ציווה אותנו ד' זאת. ולכן גם אחרי שעסקנו בטעמי המצווה, היננו מקיימים אותה כי כך ד' ציווה.

                            מה שגם היוונים וגם החשמונאים הבינו

                            זאת בדיוק הנקודה שליוותה את המלחמה של היוונים ביהודים, כפי שאנו אומרים בתפילה: "להשכיחם תורתך ולהעבירם מחוקי רצונך", יש פה שתי גזרות:

                            • לא ללמוד ולעסוק בתורה כחכמה.
                            • לא לקיים מעשים שאין בהם הגיון אנושי, אלא רק משום שהם נובעים מרצון אלוקי טמיר ונעלם (חוקים = ציווי ללא הבנה אנושית (רש"י תחילת חוקת)).

                            תפיסת היוונים היתה שהאדם הוא במרכז העולם, והשכל שלו הוא הכלי הכי חשוב שיש לו, וממיל הוא זה שאמור לשלוט בכל כוחו, המוסר אמור לשרת אותו ולא ההיפך. ממילא אין מקום להתבטלות כלפי שכל אלוקי.

                            לכן לאחר הדלקת נרות אנו שרים: "הנרות הללו קודש הם" וכו', שהרי גם מצוות חכמים זו, באה לרומם אותנו אל השכל והקדושה האלוקית המתגלה בימי חנוכה, ומתוך שזה היה הנושא המרכזי במלחמת התרבות מול היוונים, חשוב מאוד להזכיר זאת יחד עם הדלקת הנרות, שאין המצווה הזאת באה לשמש אותנו אלא אנו באים לשמש אותה. זה הפואנטה במלחמה שבאה לביטוי במצווה המנציחה את הנצחון.

                            בימים ההם בזמן הזה

                            כאז כן היום, יש בנו הטועים בנקודה זאת, החושבים כי המצוות הינם מעשים שניתנו לנו על מנת להפוך את החיים שלנו ליותר טובים, יעילים ומוסריים. במילים אחרות, המצוות אמורות לשרת אותנו, לתת לנו את הטיפים הנכונים להעביר פה את החיים שלנו. תפיסה זאת, מעמידה את האדם במרכז ולא את אלוקים, וממילא מביאה את תופסיה לשנות את המצוות כרצונם.

                            בשם ה"דתיות" או ה"חרדיות" באים אנשים ומשנים את התורה, כי הלא היא ניתנה לנו, עבורנו ובשבילנו…

                            כאשר המצוות עוזרות לאדם להגדיר את המעמד החברתי שלו (דתי, מסורתי, חרדי, דתי לייט ועוד), הן הופכות למשהו שניתן לסחור בו, שניתן לוותר על כאלו שלא קריטיות לחיים החברתיים שלנו, וכאלו שעוזרות לנו להגדיר אותן. וכשהוא מגלה שגם האלו שאתמול חשב שהן קריטיות להגדרה החברתית שלו, כבר לא באמת קריטיות, אז הוא מוותר גם עליהן בחדווה.

                            אז תכל'ס מה עושים עם תופעה שכזאת?

                            לא דתי אלא עובד ד'

                            המונחים שבהם אנו מגדירים את רמת שמירת המסורת, הולכים ומאבדים בימינו את הכלח, וטוב שכך. בתנ"ך כשרוצים להגדיר מדד לקישור האדם לקב"ה ולתורה, לא מגדירים אותו כ"דתי", אלא כ"עובד ד'" או "עבד ד'".

                            "עובד ד'", הוא אדם שהמרכז בחייו, הוא אלוקיו, שאת רצונו יתברך הוא עובד ועושה! לעומת זאת, המונח "דתי" על כל הטיותיו, איננו מגדיר את הפנים של האדם, את הנטיה הבסיסית אלא את התוצאות של מעשיו ומחויבותו הפורמאלית. אך אם את כל הדתיות משתמש האדם לצורכי הגדרת זהותו, לצרכי כבוד, חיים טובים וכדו', הוא איננו עובד ד', אלא עובד עצמו.

                            לכן הפתרון יהיה בשינוי עולם ההגדרות, שהוא מוביל לשינוי תפיסתי וממילא מסווג את עולם הערכים האמיתי והמקורי של עם ישראל, "וְשַׁבְתֶּם, וּרְאִיתֶם, בֵּין צַדִּיק, לְרָשָׁע בֵּין עֹבֵד אֱלֹהִים, לַאֲשֶׁר לֹא עֲבָדוֹ" (מלאכי ג', י"ח).

                            השינוי הזה צריך להתחיל במוסדות הלימוד, שם יתחילו לדבר בשפה אחרת, שלה יש נגזרות רבות. שכולן יכווינו לשינוי התפיסות מ"האדם במרכז" – ל"אלוקים במרכז", שבעבודתו אנו מאירים את חיינו בעולם הזה ובעולם הבא, וזוכים בכל שנה להדליק נרות טהורים שמאירים את כל העולם.

                            חנוכה שמח!


                            רוצים לקבל מאמרים נוספים למייל?

                            מלאו בבקשה את הטופס, ותקבלו ישר אליכם, את המאמרים שלנו!







                              כלים

                              ב"ה

                              האם תיאורטית, "נס חנוכה", היה יכול לחול , למשל,

                              בהקרבת אש על המזבח (שלא היתה פוסקת 8 ימים)?

                              מדוע כיוונה ההשגחה דווקא לנס במנורה?

                              מה רצו היוונים דווקא מפכי השמן התמימים?

                              ומה כל זה רלוונטי לדורנו?


                              מאת: מאיר יהודה ברגר

                               

                              אורות וכלים – התנאי להתפתחות העולם

                              "אורות" הן הכרח לעולם, בלי "אורות" אין חיים.

                              למה אני קורה "אורות"?

                              לחיוּת, להשפעה, לאוֹמר ערכי ותרבותי, לרגש, לרוח, לחכמה ולתבונה האנושית וביחד עם אלו גם ליצרים, לנטיות, לתשוקות, לתאוות ולשאר מרעין בישין, בקיצור, ה"אורות" הם ביטויי החיים עצמם.

                              בעולם חוקי כמו שלנו, חייבים האורות להתכנס לכלים, לחוקים.

                              כבר למדנו על דור המבול, שהיה מלא בשפע אורות, אך בלי שום כלים. דור שהטביע בחמסו את כל העולם, במבול שאף הוא שפע ולא התחשב בכלים של העולם.

                              התרבות האנושית מאז ועד היום מנסה ליצור כלים לאורות הללו, אך ללא הואיל. אמנם הכלים האנושיים הינם חשובים מאוד, הם מקיימים את הסדר המדיני והתרבותי, אך עדיין לא נותנים מזור מלא לאנושות. שכן האדם מרגיש שכליו סה"כ מונעים מהאורות שלו לשרוף את זולתו, אך עדיין לא מצליחים לעזור לו ליישב בין האורות הסותרים שבו וממילא להאיר את חיוו בחוקיות של חיים טובים ומאושרים.

                              אז סיכמנו שצריך גם אורות וגם כלים, בשביל להצליח להניע את העולם בדרך הנכונה אל הטוב והאושר, אל עצמו ואל אלוקיו.

                               

                              אורות וכלים יווניים

                              אמנם האורות מפוזרים הם בכל העולם, אך ריכוז שלהם התרכז בזמנו בזרע יפת: "יפת אלוקים ליפת" (בראשית ט', כ"ז), שתרגומו: ירחיב אלוקים ליפת (-פותיא בארמית= רוחב בעברית – רש"י שם). צאצאיו הפליאו לבטאם בתרבות היוונית וההלניסטית, תרבות עם הרבה מאוד אורות שמשפיעים עד ימינו אנו על עולם תרבותי שלם.

                              התרבות היוונית, בנתה כלים מפוארים מאוד! כלי "כסף וזהב" ששובים את העין האנושית, תרבות של אסתטיקה, וסגידה ליופי החיצוני. גם החכמה האנושית הינה חלק מהצורך באסתטיקה, הצורך ביופי האנושי ששואף שהכל יסתדר לו בחוקיות הרמונית. אכן קנקנים נאים בנו היוונים, אך מה באמת קיים בתוכם?

                              ופה אנו מגיעים לעולם המוסר הפנימי. כדי שהכלים יביאו מזור לעולם, הם צריכים להיות כאלו שמכילים את כל האורות כולם ומקשרים אותם למוסר. האורות הכללים: הלאומיים והבין לאומיים, האורות החברתיים: מתאימים לכל המעמדות בחברה ותואמים את המעגל הקהילתי והמשפחתי כאחד. והאורות האישיים: כלים שנותנים מקום לביטוי לכוחות האדם השונים והסותרים, מיישבים את הסערות שבתוכו ומקשרים אותו חזרה למעגלי האורות הרחבים, בשלום ובהרמוניה, ומעל ויחד עם כל אלו האורות הנסתרים: כלים הנותנים מזור ופשר לנטיית האדם אל הנעלם, אל האלוקות ואל הצדק והיושר המוחלטים.

                              המורכבות והמומחיות הזאת, היתה כבר גדולה על היוונים. הם הצליחו לבנות כלים לאורות הכלליים, ואף החברתיים, אך לאורות האישיים ונסתרים, לא הצליחו לבנות כלים יציבים ואמיתיים.

                               

                              מה בין היוונים לישראלים ומה בעצם קרה שם?

                              ופה קרתה התנגשות גדולה בין הכלים הנאים שלהם לכלים הנאים של חכמי תרבות ישראל. תרבות ישראל, אשר ירשה "כלים אלוקיים", את המצוות האלוקיות, לעם סגולה, כלים אשר מצליחים למזג בתוכם את כל סוגי האורות כולם, מפרים אותם, מעוררים ואף מעדנים אותם!

                              במפגש עם החכמה האדירה הזאת, אשר קשרה את נפשות אוחזיה, בקשר של חיים אמיץ ובלתי מתפשר, שלא הסכים לכרוע ברך בפני אף מערכת אחרת של כלים. עמדו היוונים בהשתאות.

                              כי הרי אפשר לוותר על אסתטיקה בעד אסתטיקה אחרת, אבל אצל הקנאים מעם ישראל, הם מצאו להט בלתי מובן, להט שנובע מקשר של חיים אל הכלים. היהודים לא הסכימו להפריד בין האורות לבין הכלים שלהם…

                              דווקא במקום הזה, טימאו היוונים את כל השמנים, הם פגעו בכלים, שנותנים את הכוח לאורות המיוחדים של עם ישראל.

                              הם ניסו לפגוע בהלכה היהודית העוברת מדור לדור, דרך חכמי ישראל, אשר ביראת ד' שבהם, בחוכמתם, בכישרונם ובחיבורם אל האורות הייחודיים של עם הנצח, ואל הרצון האלוקי המבוטא במסורת ישראל מדור לדור, יודעים לבנות כלים תואמים לשעה ולדורות, שמצליחים לשלב בין כל סוגי האורות.

                              כן, רק באחיזה בלתי מתפשרת בכלים הקדושים שלנו, עד מסירות נפש, ודווקא שם, נוצר הנס שחיבר בין האורות האנושיים למקורם האלוקי!

                              לכן הנס קרה דווקא במנורה הטהורה – שהיא הכלי המבטא את האור הישראלי המיוחד ובכד חתום בחותמו של כהן גדול – שהוא הכלי המכיל את השמן הטהור, כפי מסורת ישראל, המועברת בטהרה ובקפידה על ידי הכהנים (דברים ל"ג י'), וכאשר משתמשים בכלים הנכונים, אז האור שמאיר הוא אור השמונה, אורם של ישראל שקדמו לעולם.

                               

                              ואיך כל זה קשור אלינו?

                              כאז, כן היום, עומדים אנו בנסיונות ובמלחמה תמידית, לשימורם של הכלים המיוחדים שלנו.

                              אך לא פחות מלשמר את הכלים במסירות נפש, זקוקים אנו, אלא גם להזכיר לכולנו כי הכלים, נבנו בשביל האורות שלנו. שכן אין עניין בכלים בלי אורות…

                              ובשפה ברורה יותר: המצוות נתנו לעם ישראל. עם שיש בו חיות מיוחדת, חיות של עוז (ביצה כ"ה:). לכן דווקא משום כך, עלינו לעמול וליצוק לתוך העולם ההלכתי את החיות וכוחות הנפש שלנו, לקיים את המצוות בחיבור למחשבה, לרגש, לדמיון, לאמונה, לרצון שלנו – לכל כוחות הנפש!

                              קיום מצוות והלכה, עם לימוד ומחשבה לפני העשיה, עם הכנסת הרגש, הדמיון והרצון שלי לתוך המצווה, עם חיבור לאמונה בכוחה של המצווה לעורר את הנשמה שלי בנקודה המיוחדת הקשורה לאותה המצווה. עבודה שכזאת, מחזירה את האורות לכלים וממילא מחיה אותנו מחדש.

                              דווקא בדור של גאולה, בתקופה שבה הכוחות האנושיים מלאי עוצמה, חיות ושקיקה, נדרשים אנו לחבר את כל הכוחות האדירים הללו, את האורות שלנו, לכלים העתיקים והמשובחים שלנו, ואז, נזכה לאור חדש על ציון תאיר! במהרה בימינו, אמן!

                               אהבתם את המאמר? שתפו אותו לחבריכם!

                               


                              רוצים לקבל מאמרים נוספים למייל?

                              מלאו בבקשה את הטופס, ותקבלו ישר אליכם, את המאמרים שלנו!







                                הרב חיים פנחס שיינברג זצ"ל

                                ב"ה

                                כמה ציציות לבש הרב שיינברג זצ"ל?

                                מדוע לבש כל כך הרבה?

                                ומה יש לנו ללמוד מכך, ליחס שלנו למצוות ציצית ולמצוות בכלל?

                                 

                                מאת: מאיר יהודה ברגר

                                הרבה מוסדות חינוכיים והורים מנסים לעודד, לחבר את הילדים והנערים למצוות הציצית ואף לגרום להם לחבב אותה.

                                בכתבה הזאת, ננסה להביא אותנו להסתכל על המוכר והידוע בזווית אחרת, ולעורר למחשבה מהי מידת החשיבות שאנו מקנים למצוות בחיים שלנו?

                                וכל זאת דרך כתבה מיוחדת ומרגשת על הרב שיינברג זצ"ל ויחסו המיוחד למצוות ציצית ש"שקולה כנגד כל המצוות כולן" (שבועות כ"ט.)


                                את הרב שיינברג זצ"ל (שנפטר בתשע"ב, בגיל 101) זכיתי, לראות רק פעם בחיים, בתור ילד.

                                זה היה במכון מר"ץ במבשרת ציון – שם למד גיסי בכולל. באותו יום שביקרתי אצלם, הגיע הרב שיינברג זצ"ל למסור שיעור כללי בכולל. כשראיתי אותו, משהו במראה שלו היה בעיני קצת מוזר. הוא היה רחב מימדים, אך בצורה קצת מוזרה… אולי הוא חולה?

                                גיסי הסביר לי מיד, שהוא לובש הרבה ציציות עליו, ולכן הוא נראה רחב יותר ממה שהוא באמת.

                                תופעה מעניינת ומרתקת כאחד.

                                אבל למה הרב לבש הרבה ציציות?

                                יש על כך הרבה אגדות. שזה היה בגלל השואה, שזה היה לצאת ידי חובת כל השיטות ועוד

                                לפניכם ראיון שהתפרסם באתר "דרשו", שערך יעקב א. לוסטיגמן, עם תלמידו חביבו של הרב זצ"ל, הגאון רבי צבי שרלין שליט"א, רבה של הקהילה החרדית ברמת אשכול ור"מ בישיבת 'תורה אור'.

                                לאחר הראיון, נציע כמה שאלות לדיון ולחשיבה יחד עם הילדים והנערים.

                                אך לפני כל זה, חשוב לנו לכתוב כמה הערות חינוכיות חשובות:

                                1. להתאים את הדברים – ידוע לנו, כי הסיפור והראיון פה, כפי שמובאים, לא מתאימים לכל סוגי האוכלוסיה. אנו סומכים עליכם, שתדעו להתאים את הדברים לילדים ולנערים עליהם אתם מופקדים.
                                2. חסידות בריאה וחולנית – מפגש עם תופעה כזאת של הקפדה מיוחדת על מצוות, עלולה לגרום למחשבה, כאילו מדובר פה על תופעה של קיצוניות נפשית שנובעת מעצבנות ומחוסר איזון בנפש. דווקא בגלל כך, חשוב לזכור כי מדובר בתלמיד חכם עצום, פוסק גדול, בעל מידות נאצלות ביחס לזולת, ששימש ברבנות שכונת קריית מטרסדורף וראש ישיבת "תורה אור" בירושלים, שקיבל על עצמו במידת חסידות את ההקפדה היתירה על המצוות. אם היינו מספרים זאת על אדם רגיל מן היישוב, היה מקום לחשוד במידת האיזון הנפשי, שכן לא "עם הארץ חסיד". לכן חשוב להדגיש בפני השומעים כי אנו מדברים על אדם גדול מאוד! שהליכותיו נובעים מעולם פנימי מלא עוצמה וחכמה. אחרת המפגש עם הסיפור, עלול להוליד ציניות וזלזול וממילא לפספס את העיקר.
                                3. להינות מאורו – איננו מחנכים את הדור הבא, לחקות את הרב שיינברג זצ"ל ללכת עם יותר מבגד ציצית אחד (כפי שאף הוא לא חינך כך). אלא לקחת מאישיות ייחודית וגדולה זאת, יחס וגישה למצוות ציצית בפרט ולמצוות בכלל, ובעיקר פרופורציות בחיים לשאלה מה באמת חשוב בחיים, חומר או רוח?



                                "פעם אחת נאלץ מורי ורבי ראש הישיבה זצ"ל, לעבור בדיקה רפואית. הרופא הורה לו לפשוט את בגדיו העליונים לצורך הבדיקה ויצא לרגע מהחדר. ראש הישיבה, במורת רוח מופגנת, נאלץ לפשוט את כל הציציות שהיו על גופו. הרופא נכנס לחדר ונבהל: הוא השאיר בחדר אדם רחב מידות, ובשובו מצא שם איש רזה וצנום…"

                                כך מעיד הגר"צ שרלין שהיה תלמידו חביבו של הגרח"פ שיינברג זצוק"ל, עוד בתקופה בה למד כבחור צעיר בישיבת 'תורה אור', ובמשך עשרות שנים לאחר מכן, כשהמשיך לחבוש אתל ספסלי הישיבה, ומאוחר יותר גם הצטרף לצוות הר"מים של הישיבה.

                                בניסיון לפתור אחת ולתמיד את התעלומה הגדולה, פנינו לגר"צ שרלין:

                                מדוע לבש הגרח"פ שיינברג זצוק"ל ציציות רבות? כמה ציציות הוא באמת לבש? והאם הוא התבטא פעם בנושא זה כשנשאל על כך או בהזדמנויות אחרות..

                                "האמת היא שאף אחד לא יודע את הסיבה האמיתית", פותח הרב שרלין. "הוא לא גילה לאף אחד את הסיבה, ככל הידוע לי. קרה לא פעם שהתלמידים ניסו לשאול אותו, אבל הוא אף פעם לא ענה על כך, תמיד היה מעביר נושא בחכמה והיה משאיר את השאול בלי תשובה ברורה".

                                "אבל היה פעם מקרה שמתוכו למדנו חלק מהעניין. היה זה כשראש הישיבה עבר ניתוח, ובתקופת ההחלמה הרופאים אסרו עליו ללבוש כמעט את כל הציציות. זה מאוד מאוד חרה לו, אבל לא היו לו ברירות והוא נאלץ לציית למצוות הרופאים. ראש הישיבה ניגש לכמה אברכים מהישיבה, וביקש מהם שילמדו לזכותו ונתן להם כסף כדי שיוסיפו על סדרי הלימוד הקבועים שלהם, וילמדו במיוחד עבורו. מהסיפור הזה למדנו שבעצם היה לו עניין להרבות זכויות, וכשהרופאים אילצו אותו לוותר על חלק מהציציות, הוא חיפש דרכים אחרות כדי להרבות זכויות.

                                "זאת כנראה לא הסיבה היחידה, אבל בוודאי יש בזה אמת. מי שהכיר את הראש ישיבה ראה לכל אורך הדרך שהוא מקיים בגופו של הכתוב "חכם לב יקח מצוות". הוא תמיד היה אומר שצריך לחפש מצוות ולהרבות במצוות באופן יזום, כי המצוות שמזדמנות לנו ממילא הן לא מספיקות. צריך עוד. הוא היה אומר שמי שלא מחפש ומשלם על קיום המצוות, מפסיד, והוא עצמו היה עושה את זה בכל מיני תחומים, לא רק בלבישת ציציות רבות.

                                "כך למשל, היה ראש הישיבה נוהג לגשת כשליח ציבור קבוע כמעט כל ימיו, במסירות נפש. כל יום הוא היה ניגש להתפלל לפני העמוד שלוש פעמים ביום, גם בימי חול וגם בשבתות ובחגים. רק במקרים בודדים יחסית הוא ויתר על הדבר. פעם היה לי יאר צייט שביקשתי לעבור לפני התיבה במנחה הוא נתן לי לכבוד היארצייט, אבל סתם כך הוא לא ויתר על זה. היו לזה סיבות נוספות, כמו למשל העובדה שבראשית ימיה של הישיבה היו הרבה בחורים אמריקאים שלא היו בקיאים כל כך בנוסח ובמבטא הנכון, ומאז ראש הישיבה החליט שהוא תמיד יגש לעמוד כדי שלא יהיו בעיות, אבל זה היה גם מטעם של רדיפה אחר המצוות כמו שראינו שעשה זאת הרבה שנים אחרי שהבעיה הזאת כבר לא היתה קיימת, וגם בתקופות שהיה מאוד מאוד חלש והתפילה לפני העמוד עלתה לו בכוחות מרובים.

                                "כמו"כ היה נוהג מדי פעם לשלם לאברכים שילמדו תורה לזכותו, ולא מדובר כאן על אדם מסכן שלא זכה ללמוד תורה. הוא היה לומד יומם ולילה, לא פסיק פומיה מגרסא, ובכל זאת זה לא הספיק לו, הוא רצה עוד ועוד זכויות ושילם על כך, לא רק בכסף אלא גם במאמץ, בזמן, בכבוד ובכל דרך אפשרית".

                                כמה ציציות באמת נהג ראש הישיבה ללבוש? היה לו מספר מסוים?

                                "גם זו תעלומה בפני עצמה. אף אחד לא יודע מה בדיוק היה המספר, אבל לי נראה שלא היה לו מספר, הוא לבש ציציות כמה שהצליח. שמעתי אנשים שאומרים שהוא לבש 18 ציציות או 26, יש שאומרים 72, אבל כל המספרים האלו לא נכונים. ידוע לי שהוא לבש מאה ואפילו 120 ציציות על גופו, וזה עוד לפני הטליתות שבהן התעטף. אולי כשהיה בבית החולים, חולה וחלוש הוא לבש 18 ציציות, אבל בשנות הכח הוא לבש כאמור הרבה הרבה יותר, והיו לו גם כמה פראקים (-מעיל רבני ארוך), בגדלים שונים, בהתאם למספר הציציות שלבש בכל פעם.

                                "לישיבה היה ראש הישיבה מגיע רק עם ציציות של טלית קטן, אבל כשהיה בביתו ועסק בדיינות וברבנות, היה מתעטף גם בטליתות גדולות. לא אחת ולא שתיים, אלא 20 ו-30 טליתות ואפילו יותר.

                                "זה היה כרוך בקושי עצום, לא רק בגלל החום העז, אלא עצם המשקל של כל כך הרבה בדים. אנשים רגילים מרגישים לפעמים שטלית אחת קצת מכבידה עליהם, וראש הישיבה ישב עם שלושים טליתות, ועוד 120 ציציות… צריך להיות לזה גיבור אמיתי.

                                "זה לא היה סתם קושי. לפעמים זה הגיע ממש למצב של מסירות נפש. אני זוכר לפני משהו כמו 30 או 35 שנים, היתה שנה אחת שהיה חום נוראי בירושלים. 40 מעלות חום. אני לא זוכר אם כבר היו אז מזגנים בהיכל הישיבה או לא, אבל גם אם היו מזגנים הם לא השפיעו באותו יום חם. הבחורים התפוצצו מהחום. ישבנו בבית המדרש והינו צריכים הרבה מאוד כח כדי להתעלם מהחום הכבד וללמוד למרות הכל, ואילו ראש הישיבה מסר שיעור כהרגלו כשהוא לבוש ביותר מ-100 ציציות.

                                "אני זוכר פעם שכמה תלמידים הרהיבו עוז ושאלו את ראש הישיבה איך הוא מתמודד עם החום הכבד הזה כשהוא לובש כל כך הרבה ציציות, אבל הוא השיב להם בחיוך "אמר אם יהיה חם בעולם הזה, יהיה למעלה קר. הגיעו הדברים עד כדי כך שקרה שהיו לו כוויות חום מהציציות, ולמרות הכל הוא לא וויתר על זה.

                                "כשהתחיל ראש הישיבה להזקין וגופו נחלש הרופא היה אומר לו מדי פעם להפחית את כמות הציציות שלבש, ובכל פעם היתה מתנהלת מלחמת בבית. הרבנית היתה אומרת שצריך להוריד את רוב הציציות וראש הישיבה השיב לה שמספיק להוריד רק כמה בודדות. היא היתה לוקחת לו את הציציות והוא היה הולך ומחזיר אותן. הוא היה מאוד עקשן כשזה הגיע לריבוי זכויות.

                                פעם היו אומרים שהסיבה שראש הישיבה לובש כל כך הרבה ציציות היא בגלל שהוא קיבל על עצמו בשעת סכנה ללבוש ציציות לפי כל השיטות וההידורים.

                                "זה לא נכון. הציציות לא היו שונות זו מזו. כולן היו על פי השולחן ערוך והמשנה ברורה. באופן כללי ראש הישיבה היה מאוד מאוד נאמן לשו"ע והמשנה ברורה. לא זז מפסקיהם. עם זאת, היו מביאים לו לפעמים טליתות עם קשירה של חוליות כמנהג התימנים וכדו', והיתה לו חביבות מיוחדת גם לחומרות כאלו ואחרות, אבל הוא לא חשש לשאר השיטות מלבד השו"ע והמשנה ברורה. רוב הציציות שלבש היו ציציות צמר רגילות ופשוטות כמו שמקובל.

                                הציציות שלבש היו צמר או של בד?

                                "כל הציציות היו מצמר רחלים טהור, כשיטת המשנה ברורה. אולי בין לבין הוא לבש גם כמה ציציות של בד, אני לא זוכר דבר כזה, ובכל מקרה אני כן יכול לומר בוודאות שרוב רובן של הציציות שלו היו מצמר".

                                איך הצליח ראש הישיבה לבדוק כל כך הרבה ציציות בכל פעם כשהוא לבש אותן? הרי זאת עבודה של שעות?

                                "היה אברך מיוחד שהיה ממונה על זה, הרב אביגדור גולדברג. הוא היה בודק את הציציות של ראש הישיבה, ודואג לתקן כשצריך להחליף כשצריך. באמת היתה לו תחלופה גבוהה בגלל החום והזעה, הציציות היו עוברות הרבה כביסות ובהתאם היה גם צורך להחליף אותן אחרי שנשחקו.

                                "בנוסף היה ראש הישיבה מכוון בכל פעם כשלבש את הציציות, שאם יש ביניהן ציצית פסולה הוא מפקיר את הבגד הזה, כדי להיפטר מהחובה של ציצית לאותו בגד. זה פתרון שמוזכר בפוסקים אבל בכל מקרה הוא לא סמך על זה, וכאמור היה תלמיד שבדק עבורו את הציציות. בכלל היתה תעשיה שלמה סביב זה, לכבס, לנקות, לסדר, להחליף זה היה תפקיד של כמה וכמה תלמידים ובני בית.

                                זה לא השפיע על ראש הישיבה? הציציות המרובות לא הפריעו לו לתפקד?

                                "בכלל לא. הוא היה אדם מאוד זריז, עם הרבה כח. אני זוכר שהיינו הולכים איתו לכותל המערבי בחגים, בשבועות אחרי ותיקין ובחגים אחרים, ואנחנו היינו קבוצה של בחורים צעירים, הוא תמיד היה הולך יותר מהר מאיתנו, היינו צריכים להתאמץ כדי להדביק את הקצב, בזמן שהוא היה מבוגר ועם הרבה מאוד ציציות על גופו. ראו בבירור שהכוחות שלו היו על טבעיים. אדם נורמלי לא היה מצליח לתפקד עם כל כך הרבה שכבות, אבל הוא היתה לו חביבות עצומה למצוות הציצית, ובכל פעם כשתלמידים רצו לשמח אותו היו קונים לו ציצית חדשה והוא היה המאושר באדם כשקיבל עוד ציצית.

                                החשיבות הרבה שהוא ראה במצוות ציצית השפיעה גם על התלמידים? היו בחורים בישיבה שגם לבשו יותר מציצית אחת?

                                "קרה כמה פעמים שבחורים ניסו ללבוש עוד ציציות אבל הוא בשום אופן לא אפשר את זה. הוא ממש כעס כשראה שמנסים לחקות אותו ולנהוג כמוהו בנושא זה. לא היה על מה לדבר בכלל. הוא לא הסכים לשמוע הסברים או תירוצים, ובשום אופן לא הרשה לתלמידים לחקות אותו.

                                "אבל הוא כן ציפה מהתלמידים ומכל אחד שיקפידו על הציצית שלגופם, שהיא תהיה נקייה ומסודרת, כיאה וכיאות למצווה חשובה כל כך. כשהיה רואה בחור שלובש ציצית מלוכלכת, עם חוטים שחורים וחצי קרועים הוא ממש היה מזדעזע, לתלמידו הקרובים אפילו היה נותן מעין סטירה קלה אם ראה שהם לא מכבדים את הציצית שלו. תמיד היה דורש מהתלמידים שהציצית שלהם תהיה נקיה ומסודרת, שיהיה אכפת להם איך שהציצית נראית, כראוי למצווה החשובה הזאת.

                                "אני תמיד אומר שמי שרוצה לחקות את ראש הישיבה צריך לקחת את כל ה'פעקל', לא רק את הציציות. שילמד כמו הראש ישיבה, שיהיה בעל מידות עצום כמותו, שיאכל אוכל כמו שהוא היה אוכל, בלי טעם ובלי ריח, ממש בלתי אכיל, ואחר כך שינסה גם להרבות בציציות כמו ראש הישיבה".

                                תודה רבה לצוות אתר "דרשו", על הרשות להשתמש בראיון


                                הצעות לעיבוד הכתבה עם הילדים והתלמידים:

                                1. באלו תכונות נפש התבלט הרב שיינברג זצ"ל?
                                2. מה הסיבה שהביאה את הרב שיינברג זצ"ל ללבוש הרבה ציציות על גופו לפי דברי הרב שרלין?
                                3. אלו סיבות שלל הרב שרלין ללבישת הרבה בגדי הציציות?
                                4. האם הציציות שלבש הרב שיינברג היו שונות או זהות?
                                5. האם היו עוד תחומים בהם הקפיד הרב שיינברג מעבר לנורמה?
                                6. מה היחס של הרב שיינברג לבגד הציצית?
                                7. מה הדבר שהיה הכי יקר וחשוב בחיים לרב שיינברג?
                                8. מה היחס של הרב שיינברג למצוות?
                                9. האם הרב עודד את תלמידיו ללכת גם הם עם ציציות נוספות?

                                שאלות לדיון ולחשיבה:

                                1. מדוע היה כל כך חשוב  לרב שיינברג זצ"ל להרבות במצוות?
                                2. מה עושה את המצוות לכל כך חשובות שבהם השקיע הרב את כוחותיו?
                                3. מה אני לוקח לעצמי מהסיפור הזה?
                                4. מה בעיני הכי חשוב בחיים?
                                5. האם הסיפור הזה משפיע על היחס שלי למצוות הציצית?
                                6. האם הסיפור הזה משפיע על היחס שלי למצוות בכלל?

                                המלצה ללימוד כדי להבין במעט את הנהגותיו של הרב שיינברג זצ"ל?

                                ספר מסילת ישרים פרקים י"ח – כ"א העוסקים במידת החסידות

                                 


                                בהזדמנות זאת, מצורף צילום מפגש מרגש בין הרב עובדיה יוסף זצ"ל לבין הרב שיינברג זצ"ל (שכבר היה בסוף ימיו), גם מהמפגש הזה, ניתן ללמוד מה חשוב בחיים לגדולי ישראל:

                                ראש השנה

                                ב"ה

                                האם אתם מרגישים שהסליחות עוסקות בהכל חוץ מסליחות?

                                האם שאלתם עצמכם, מדוע מתוודים בלשון רבים?

                                האם אתם מרגישים שחלק מהסליחות לא רלוונטיות למציאות שלנו כיום?

                                מאת: מאיר יהודה ברגר


                                מידי שנה, קורה לי דבר מוזר ברגע שאני ניגש לומר סליחות.

                                האינטואיציה הרוחנית שלי, אומרת שאם אומרים סליחות לפני יום הדין, בעיצומו של חודש הרחמים והסליחות, אז בטח הן רלוונטיות למעשים שלי, לכן כשאפתח את ספר הסליחות, אמצא שם בקשת סליחות על החטאים שלי, בקשה שהקב"ה ימחל לי ויכניס אותי לשנה טובה ומתוקה, למרות כל מה שעשיתי ואף יזכה אותי לחיי העולם הבא.

                                אך ברגע שאני ניגש לומר את הסליחות, אני לא מוצא כמעט שום דבר ממה שחשבתי שאמצא…

                                זה סוג של אכזבה, אולי אף סוג של בלק-אאוט… לא מצליח להבין מה הקשר לסליחות…

                                כן, רוב הסליחות (בנוסח אשכנז וספרד) עוסקות בכלל במצבו של עם ישראל, הגלות, ירושלים, התורה וכדו', אך איפה אני בכל התמונה?! מה, לא מגיע לי לבקש סליחה ולהיכנס לחיים טובים ארוכים ולשלום?

                                ואז נופל לי האסימון! אני נזכר בעקרון מרכזי וחשוב מאוד בעולם התפילה וביהדות בכלל:

                                עיקרון חורז תפילות – לצאת ממיצר

                                ניתן לתפוס את היהדות כפוליסת ביטוח לעולם הבא הפרטי שלי, אך כשפותחים חומש ונביא מוצאים תפיסה אחרת לגמרי!

                                כל עניינו של עם ישראל, הוא להופיע שכינה בעולם החומר ולהחזיר את הבריאה לגן עדן כמקדם.

                                כל אחד מאיתנו חתום על המשימה הזאת, כל אחד מאיתנו צריך לשאול עצמו יום יום, איך אני מקדם את העולם למקום הזה?

                                גם תפילת שמונה עשרה, בנויה כך, שהיא מגביהה לנו את המבט, ומרחיבה את שאיפותינו לרצות להתכלל בטובת האומה ובגאולת העולם. התפילה עושה איתנו חסד ומוציאה אותנו ממבט צר ואגואיסטי, משאיפה של "שלום עליך נפשי", אל מבט רחב, אל רצון אלוקי של החזרת השכינה לציון.

                                "עורו ישנים משנתכם" – הכנה לימים נוראים

                                דרכו של אדם, שנוטה לשכוח מחשבות רמות שכאלו. השגרה שוחקת והמציאות החומרית עושקת, את סוד חיים זה. כשאדם ניצב במצבי לחץ, עלול הוא לשכוח את כל הדברים הגדולים, וממילא לחזור ולדאוג רק לעצמו.

                                לכן כשאנו מתקרבים לראש השנה, לפתחו של יום הדין, ואחר כך ממשיכים ליום כיפור, ימים בהם החיים שלנו עומדים על משקל המאזניים, באות הסליחות ומזכירות לנו לפתוח פתח של מבט רחב על החיים שלנו, מיישרות לנו את המבט ומכינות אותנו לתפילות של ימים נוראים.

                                שכן גם בראש השנה, איננו מתעסקים בגורל הפרטי שלנו, אלא בגורל הכללי של העולם, משאת הנפש של אומתנו, המלכת הקב"ה על כל העולמות, דרך המרכז הרוחני שהוא ממלכת ישראל על כלל מוסדותיה: בית המקדש, סנהדרין, מלכות בית דוד המונהגת לאורם של כהנים, לווים ונביאים!

                                הסליחות, מעלות אותנו על המסלול המלכותי הזה, מזכירות לנו להביט במבט ממלכתי-אלוקי על העולם ועל חיינו – לחיות לא למעננו, אלא למענך אלוקים חיים!

                                באמירת הסליחות, אני מזכיר לעצמי את הקול הקורה לי כל השנה, ולעיתים קרובות אני שוכח אותו בעומס היומיומי:

                                "התעורר יהודי, התעורר! הנך עבדו ושליחו על אלוקי ישראל ששלח אותך להשרות שכינה בכל מרחבי הבריאה! זכור בוראך, ותקן עולם במלכות שדי!"

                                באמירת הסליחות, אני בעצם מזכיר לעצמי שהמעשים שלי, משפיעים ישירות על מצבו של עם ישראל והעולם כולו, וככל שאיטיב אותם, ייטב לעולם כולו. לכן אנא ד', סלח לי וגאל אותנו!

                                ערבות הדדית – כל אחד כהן גדול

                                מדוע הווידוי בסליחות נעשה בלשון רבים?

                                מדוע אינני עומד לפני הקב"ה ומבקש על חטאי בלבד, אלא מבקש על חטאי כל עם ישראל?

                                מי אני שאבקש על חטאים של כולם?

                                בתשובה לשאלות אלו, אנו חוזרים לאותו עיקרון אותו הזכרנו לעיל, מי "אתה" המתפלל? האם אתה איש פרטי המתפלל על חיוו הפרטים, או מישהו הרבה יותר גדול ומשמעותי?

                                האם תזכור שבחסרונו של בית המקדש, חסרנו גם את השליח הראשי שקישר בינינו לבין הקב"ה, הלא הוא הכהן הגדול ושאר אחיו הכהנים, וכשאין לנו שליח, מוטלת עלינו המשימה, לעשותה בעצמנו?

                                לכן בכל תפילה ותפילה, וביותר כל סליחה וסליחה, אתה זה שמייצג את כל ישראל מול רבונו של עולם וממילא מתפלל בעד כל ישראל.

                                מאמץ משותף זה, שלך ושל כל שאר מתפללי עם ישראל, מצליח לרומם את כל ישראל, כמעין עבודתו של הכהן הגדול בבית המקדש.

                                והנה, עוד פעולה של הרחבה תודעתית שקורות לך בסליחות.

                                 

                                סליחות לא רלוונטיות – עובדים על עצמינו?

                                הרבה חשים, שחלק מהסליחות שאנו אומרים (בעיקר אצל האשכנזים), הינם אמירת כזב. שכן הן מציירות את עם ישראל, כפי שהיה לפני כמאה שנה: גולה, נרדף ומבוזה עד עפר. האם אפשר לתאר כך את עם ישראל כיום במציאותה של מדינת ישראל?!

                                עם ישראל כיום הוא עם עם הרבה מאוד כבוד ויוקרה סביבו. מדינת ישראל הולכת ומתפתחת מבחינה כלכלית, ביטחונית ואף חברתית. האם ניתן לומר דברי שקר, רק בגלל שהם כתובים בספר הסליחות?

                                כמובן שלא, אז כיצד ניתן לומר דברים לא רלוונטיים?

                                שלוש דרכים בהן ניתן ליישב את הקושי:

                                1. תתפלל על הרוח – ניתן לכוון לכל המקומות בהן אנו מתארים את עם ישראל כנרמס וכנשחט וכדו', למשמעות רוחנית. כן, עם ישראל היום, מושפע עדיין ברובו מתרבויות זרות. איננו מובילים בראש התרבות האנושית, במוסר, בקדושה, באמונה, בחינוך ובעוד תחומים רוחניים וחברתיים, כפי שהיינו ראויים. שלא נדבר על ההתבוללות העצומה והנוראית האוכלת בנו – על זה קרן ישראל מבוזת, ולכן חשוב לבקש ולהתפלל על זה. הבעיה בדרך הזאת היא, שישנם מקומות בסליחות המדברים על מציאות פיזית מבוזה, לכן, לא בכל מקום ניתן לעשות את הטרנספורמציה הזאת.
                                2. הבעיות נשארו, רק בקטן – גם במציאות שמדינת ישראל ריבונית, חיה ובועטת, אנחנו עדים לטרגדיות לאומיות ואישיות בארץ ובחו"ל, שמעידות על מצבנו העגום שרחוק מאוד מהאידיאל. פיגועים, חטיפות, רציחות, השפלת כבוד חיילי צה"ל בהתפרעויות בלי שיש להם יכולת להגיב ועוד ועוד. עצם העובדה שמצליחים לפגוע בנו, ומתים לנו אזרחים וחיילים, מעידה על מצב בו אנו נרדפים ומבוזים. כמו"כ עצם המציאות בו רוב עם ישראל לא חי בארץ ישראל, הינו חילול ד' נורא, שעליו יש להתעורר ולבקש.
                                3. אתה בן 3000+ – אם דרכים אלו, לא מתיישבות לכם, ניתן לאמץ את עצתו של הרב אליעזר מלמד, בספרו פניני הלכה (כרך ימים נוראים, עמוד 25): "אם נראה את עם ישראל כעם אחד שחי בכל דורותיו, כשכל אחד ואחד מאיתנו מקושר ממש לכל היהודים שחיו בכל הדורות ובכל הארצות, נוכל לומר את החלקים הללו מתוך הזדהות עמוקה. שכן גם אנחנו היינו עם אבותינו שחיו בגולה וסבלו ייסורים נוראים והשפלות קשות, עד שכמעט אבדה תקוותנו. היינו עם הקדושים והמעונים בכל גזירות השמד, במסעות הצלב ובמרתפי האינקוויזיציה, ברציחות המוסלמים ובמאורעות ת"ח ות"ט, והאחרון והנורא מכל בשואה האיומה, שרק כשבעים שנה עברו מאז שנסתיימה. ואיך נהיה שאננים לומר שתחנוני הסליחות אינם מתאימים לנו כאשר עדיין חיים איתנו אלפי ניצולים שעברו את מחנות ההשמדה והגטאות, והעולם עדיין מלא ברשעים שמכריזים בגלוי על שאיפתם להמשיך את מלאכתם של הנאצים. לפיכך, ניתן עוד לומר את תחנוני הסליחות מתוך הזדהות נפשית עמוקה".

                                כל זה, מראה לנו שהסליחות מרוממות אותנו, מרחיבות לנו את התודעה ועוזרות לנו להיות אנשים כלליים יותר, מחוברים לאידיאל ולרצון האלוקי, מלאי שליחות לרומם את עם ישראל והעולם כולו ומחוברים לכל הצרות וחילול ד' שהיו בכל הדורות.

                                אין ספק שעם תכונות כמעין אלו, נוכל להיכנס לשנה טובה ומתוקה ונזכה להיכתב בספרם של צדיקים גמורים!

                                סליחות מרוממות ומועילות!

                                כתיבה וחתימה טובה!

                                 


                                רוצים לקבל מאמרים נוספים למייל?

                                מלאו בבקשה את הטופס, ותקבלו ישר אליכם, את המאמרים שלנו!







                                  להיות דתי

                                  האמת היא שזאת שאלה קשה, כי מי יכול לומר מה אלוקים רוצה?

                                  מצד שני, לא צריך להמציא את הגלגל, שכן תמצית רצון ד', כבר כתובה לנו בתורה.

                                  בתקופה זאת אנו קוראים בבתי כנסיות את ספר דברים, ספר בו מדריך אותנו משה רבנו, המקבל את התורה מסיני, מה ריבונו של עולם רוצה מאיתנו.  

                                  "מאיתנו" הכוונה לעם ישראל שחי בארצו. ספר דברים הינו חזרה על כל התורה, חזרה שאינה "העתק-הדבק" בלבד, אלא חזרה המלמדת אותנו כיצד התורה מתקיימת בארץ ובמדינה לאומית. שכן לא דומה תורה המתיישמת במציאות של ניסי המדבר הרוחניים, לתורה המתיישמת במציאות של עמל עבודת כפיים של הארץ הגשמית, כל שכן שתכלית נתינת התורה היא בקיומה בארץ ישראל (עיינו שיחות הרצי"ה קוק זצ"ל, פרשת דברים).

                                  ועכשיו לתגלית המרעישה: חיפשתי בכל ספר דברים, ולא מצאתי פעם אחת שמשה רבנו מלמד שד' רוצה מאיתנו שניהיה דתיים!

                                  מה?! אם לא דתיים אז מה כן?

                                  בואו ונעקוב אחרי מסריו של משה רבנו, ונבין מה כן רוצה מאיתנו ד'.

                                  אנסה לתמצת את המסרים שעולים מדבריו של משה (המקורות מובאים לפניכם לצורך בדיקה עצמאית).

                                  משה רבנו מדבר על כמה רצונות של ד' (שכולם מובילים למקום אחד):

                                  1. ירושת הארץ וקיום שלטון עברי בה, בלי פשרות טריטוריאליות, יחד עם השמדה כליל של עבודת האלילים (פסוקים רבים)
                                  2. שמירת המצוות, החוקים, העדות והמשפטים בשלמות (פסוקים רבים)
                                  3. לימוד תורה (פרק ד', ו'. פרק ו',ז')
                                  4. דבקות בד' (פרק ד', ד'. פרק י', כ'. פרק י"א, כ"ב. פרק י"ג, ה'. פרק ל', כ')
                                  5. עבודת ד' (פרק ו', י"ג. פרק י', י"ב, כ'. פרק י"א, י"ג. פרק י"ג, ה')
                                  6. יראת ד' (פרק ה', כ"ו. פרק ו', י"ג, כ"ד. פרק י', י"ב, כ'. פרק י"ג, ה'. פרק ל"א, י"ב-י"ג)
                                  7. אהבת ד' (פרק ו', פס ה'. פרק י', י"ב. פרק י"א, א', י"ג, כ"ב. פרק י"ט, ט'. פרק ל', כ')
                                  8. עשית הישר והטוב בעיני ד' (פרק ו', פס' י"ח. פרק י"ג, י"ט. פרק כ"א, ט')
                                  9. ללכת בדרכיו (פרק י"א, כ"ב. פרק י"ג, ה'. פרק י"ט, ט'. פרק כ"ח, ט'. פרק ל', ט"ז)
                                  10. להיות עם סגולה ועם קדוש (פרק ז', ו'. פרק י"ד, ב'. פרק כ"ו, י"ט. פרק כ"ח, ט'. פרק כ"ט, י"ב)
                                  11. שלמות הלב – "בכל לבבך ובכל נפשך" (פרק ו', ה'. פרק י', י"ב. פרק כ"ו, ט"ז. פרק ל', ב', י')

                                  אם הרשימה הזאת, תואמת בעיניכם עם המושג "דתי" או "דתיות"– אז תוכלו לסיים את קריאת המאמר כאן.

                                  אבל בעיני הרשימה הזאת, משקפת מהות אחרת בכלל, הרבה יותר רחבה ועמוקה מדתיות (עיינו הקדמת מסילת ישרים, לרמח"ל לוצאטו זצ"ל).

                                  "דת", היא מילה פרסית, שפירושה חוק (עיינו במגילת אסתר). אדם דתי, הוא אדם שמכפיף עצמו ומקיים חוקים אלוקיים. הוא עומד בעיקר מול רשימת מצוות, מול מטלות אלוקיות שעליו לקיים במהלך המצבים והזמנים השונים.

                                  אדם דתי לא בהכרח עומד מול אלוקים, אלא מחוייב בעיקר למטלות וחוקים. שלא תבינו אותי לא נכון, לא אמרתי לרגע, שאין אנשים דתיים שלא עומדים מול אלוקים, חלילה, אמרתי שהמונח "דת" לא מחייב בהכרח עמידה מול האין סוף, אלא עמידה מול ספר חוקים, גיהנום וגן עדן וכדו'.

                                  עדיין לא מבינים על מה אני מדבר?

                                  הביטו על סוגים שונים של אנשים המכנים עצמם "דתיים" ואף "חרדיים", וראו כי המונח רצון ד' לא בהכרח הוא נר לרגלם, אלא דווקא ריצוי של איזה מצפון פנימי, או אפילו קודים חברתיים, הדורשים מהם לעמוד בקריטריונים של קיום מצוות אלו ואחרות. אדם יכול להגדיר עצמו "דתי" ולהיות מרוכז ממש בעצמו. ה"דת" משרתת את רצונותיו, את האינטרסים שלו ואת הצורה בה היה רוצה לחיות.

                                  היהדות התחילה להיות "דת" לקראת היציאה לגלות (עיינו מאמר "למהלך האידאות בישראל" הראי"ה קוק זצ"ל), שכן במצב של ריחוק מנותן התורה, מחי העולמים,  נשאר לנו לעסוק במצוות וחוקים שמחברים אותנו אל העבר הזוהר, ואל העתיד המובטח. אמנם, כשמתחילים תהליך של חזרה לארץ ישראל, לחיי אומה, לקשר בלתי אמצעי עם נותן התורה, שהחיה אותנו מאפר הכבשנים, כאן אנו לא יכולים לעמוד מול חוקים בלבד, אלא מול החיים שלנו, מול האוטנטיות של החיים והאמונה, שכן עם ישראל חזר לחיות על במת ההיסטוריה. ובמידה וה"דת" איננה קשורה לאוטנטיות הזאת, היא מאבדת את משמעותה…

                                  אם נתבונן בביטויים המופיעים בספר דברים: דבקות, אהבה, יראה, הליכה בדרכיו, עבודת ד', עשית הישר והטוב – נשים לב שכל אלו מבטאים קשר חי עם ריבונו של עולם, ובסופו של דבר הם השורשים של שמירת המצוות ולימוד התורה – זהו הרף שדורש מאיתנו אלוקים.

                                  הרבה מאיתנו, אנשי החינוך, עוסקים בתופעת ה"חזרה בשאלה" ועזיבת אורח החיים הדתי בדורנו.

                                  להבנתי, נעוץ הדבר בדיוק בסוגיה הזאת.

                                  כאשר ה"דת" מנותקת מהאוטנטיות של החיים, מהספונטניות, מחוויית החיים הפשוטה, אז נוצר מצב שהאדם ה"דתי" חי בפיצול אישיות: חלק אחד שבו שואף להיות "אדם רגיל", צומח, אוטנטי ונוגע בכל רבדי החיים, וחלק אחר, מקיים מטלות רוחניות שתכליתן ריצוי מצפון פנימי, שלא קשורות להויה האוטנטית שלו (כפי שהזכרנו, ישנם הרבה מאוד "דתיים" שהם אמתיים מאוד בעבודתם, אבל זה לא בגלל דתיותם, אלא בגלל בחירתם בדרך של עבודת ד').

                                  הקב"ה לא רוצה שניהיה "דתיים", אלא אנשים אמיתיים, שעומדים מול החיים שלהם, חווים אותם במלוא עוצמתם, ושואלים את עצמם, איפה אלוקים שוכן בהם? (עוד מעבר לחוקים ולמצוות, ברובד הכי בסיסי) האם יש לי יחס של התבטלות לפניו, של אהבה, של יראה? האם אני חש בעצמי צורך לעבוד אותו? האם אני מבין את מהותו ותפקידו של עם ישראל על במת ההיסטוריה ושואף להיות חלק מאותו סיפור אדיר?

                                  משה רבנו מחנך אותנו להיות "עובדי ד'". כאלו ששמים אותו במרכז, שעומדים מול האינסוף האלוקי ומנסים להתעלות אליו, ולחבר את כל המערכות החברתיות ולאומיות אליו.

                                  עובד ד', עוד לפני החוק האלוקי, עומד לפני ד', לפני רצונו. עובד ד', הוא אדם אוטנטי, שמרגיש את עצמו ויחד עם זה יודע כיצד לקחת את כוחותיו ולשעבדם לרצון ד'.

                                  מהנקודה הזאת, אם אנו רוצים לראות אופק חדש לשמירת התורה והמצוות בדורנו, אנו צריכים להבין את מקומינו, להבין שבדור גאולה, שחוזר לחיות חיים גשמיים בארץ חמדת אבות, המודל הגלותי של התורה לא עובד, אלא רק זה החי והאוטנטי הארץ ישראלי. במקום לחנך את עצמנו וילדינו להיות "דתיים" / "חרדיים" או שלל ווריאציות ומונחים סקטוריאליים, נחזור להתחבר לתורת משה הקוראת לנו להיות עבדי ד', "אוהבי ד', יראי אלוקים, זרע אמת בד' דבקים!"

                                  מדרשת חיות דקדושא, שואפת להנחיל רעיון זה דרך הפעילויות שלה, בהן נוצר חיבור בין האוטנטי, החוויה המוחשית, החיבור של החיים הפיזיים עם רצון אלוקים לבין המהות והערכים האלוקיים שטמונים בכל מצווה ומרוממים אותנו, לחיים של קדושה.

                                  יהי רצון שנזכה לברכת: "וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בַּד' אֱלֹקיכֶם חַיִּים כֻּלְּכֶם הַיּוֹם" (דברים ד', ד')

                                  מאת: מאיר יהודה ברגר

                                  גלות, צרות, גזירות וכדומה, לא נשמעים לנו כמו חוויות שהיינו רוצים לשחזר אותם…

                                  לא ניתן לספור כמה גזירות, סבל, צרות ואיומים, עמד עם ישראל בכל שנות הגלות, שניסו לגרום לו להפסיק את לשיר את שיר האמונה, התורה וקיום המצוות.

                                  אבל תמיד צריך לזכור, שבעולמו של הקב"ה, בכל בדיעבד ניתן למצוא גם לכתחילה.

                                  לכן אם נתבונן בדרך הפילאית בה המשיך עם ישראל למרות הכל, נוכל למצוא כר פורה של אהבה נסתרת, לקב"ה, לתורתו ולמצוותיו, שהלכה והתפתחה בעם ישראל ככל שהצרות התגברו והכו בו.

                                  אהבה שמגלה, שמאחורי כל מסירות נפש, למען קיום המצוות, עומדת הנחת יסוד, שדבקות ברבש"ע היא ערך שכדאי לסכן ואף לאבד עבורו, את חיי הגוף.

                                  כאשר קוראים ומספרים סיפורים על יהודים שמסרו נפשם על קיום מצוות, הקשר שלנו למצוות מקבל עומק אחר.

                                  שכן, ראשית, קיום המצוות שלנו  הופך להיות סיפור אחד ארוך, כבר לא מדובר רק בראובן שעושה מצווה, אלא בראובן בן שמעון, שגם עשה את המצווה – בן יעקב אבינו, שהקים עם שעושה מצוות – בן אברהם אבינו שעקד את בנו היקר לו מכל, בשביל לקיים את מצוות השם.

                                  שנית, האדם מתעורר לשאת קל וחומר בעצמו: אם אבותי שחיו בתת תנאים, עשו הכל לשמור את המצוות במסירות נפש, אני, שהמכשול היחיד שעומד מולי הוא פיתויי יצר הרע השונים, אינני יכול לעשות זאת?

                                  שלישית, המחוייבות שלנו למצווה מתעצמת, עד כדי ששום מכשול לא יעצור אותנו מלקיימה. שכן היסורים שאנו חווים ביחס לתחום מסויים, המצריך מאיתנו התגייסות של בחירה ורצון, בונים בתוכינו כוחות רצון, שלא היו קיימות בלי היסורים.

                                  כדוגמא, ניתן להביא את המסירות שיש לאמא כלפי הילדים שלה. אין ספק, שהכוח לסבול את עול בילדים, טבוע עמוק יותר באשה, הואיל והיא חווה את קשיי ההריון והלידה.

                                  כך גם, מציאות של גזירות על שמירת התורה, העמיקו את הקשר בינינו לבין התורה ונותנה, שניהיה מוכנים לסבול את עול קיום המצוות, גם מול הקשיים הכי גדולים (עין אי”ה שבת א, פרק א, סעיף ס”ב).
                                  ממילא, כאשר מתחברים לסיפורים כאלו, בונים אנו בתוכינו, יחס עמוק ומחייב יותר, לקיום ולשמירת המצוות, בכל הדקדוק הראוי לעם שאוהב את אלוקיו, אהבת עולמים.

                                  בואו ונצפה בסרטון הבא, וננסה לחשוב:
                                  מה בונה בנו סיפור זה?
                                  האם הקשר שלנו למצוות נר חנוכה, מקבל עומק אחר?

                                   

                                  המאמר מאת: מאיר יהודה ברגר

                                  לעיתים אני שומע מרכזי חינוך חברתי, או ראשי מוסדות שאיתם אני משוחח:

                                  "בנושאים תורניים, אנחנו מעדיפים לעשות את זה לבד. בתחומים אחרים, אנחנו מעדיפים להזמין פעילויות חיצוניות"

                                  אכן, התקציב מוגבל וחייבים לעשות סדרי עדיפויות.

                                  אכן, עדיף שבית הספר, יוציא את האיכויות הגלומות בצוות שלו.

                                  אמנם אנחנו יודעים, שהיכולת של הצוות החינוכי להירתם ולהרים אירוע חוויתי מושקע, היא מוגבלת,  בגלל העול הלימודי והמשמעתי הרובץ על כתפיו, וממילא חוסר הפניות שלו למשימות שהן מעבר לכך.

                                  מאידך, כאשר מביאים גורם חיצוני, בדרך כלל, הוא השקיע רבות בפעילות שלו ומתוך כך הצליח להגיע לרמה גבוהה שגורמת לתלמידים להגיב בהתאם.

                                  אך מילא אם את כל "הריגושים" היו מוסרים בידי הצוות החינוכי,

                                  אבל ברגע שלכל מה שקשור לתחום התורני, לא מביאים כמעט פעילויות שיא חיצוניות, נוצר שדר לא מודע, שכיף וחוויה לא נמצאים בחתום התורני, שכן התחום הזה שייך רק ללימוד ולעשיה יומיומית.

                                  יותר מזה, יש לזכור שכל הזמנת פעילות, היא סוג של אמירה חינוכית, שבהזמנתה אנו בעצם מכריזים, שהערך הזה מספיק חשוב לנו, שבעבורו עצרנו לימודים והשקענו משאבים..

                                  ברגע שמזמינים פעילות בנושאים התורניים הכי טריוויאליים, אומרים אמירה חשובה כלפי התלמידים, ולא פחות גם כלפי עצמנו:

                                  זהו הסדר החינוכי שלנו! אז בואו ונעצור שניה ונחשוב, האם לא ראוי להזמין פעילות בנושאים כל כך יקרים וחשובים לנו?

                                  מי שעדיין מסתפק, יכול לשאול את המוסדות שהזמינו אותנו כבר, שיעידו מה הפעילות עשתה לתלמידים שלהם, ואיך הם יצאו מהפעילות.

                                  משאלונים שערכנו בהרצאות ובפעילויות שונות (אפילו באלו שהתלמידים לא היו בהם הכי שקטים), עולה תמונה ברורה:

                                  התלמידים מעידים כי הפעילות העלתה להם את רמת המוטיבציה לקיים את אותה מצווה. זהו נתון מפתיע ומעורר למחשבה.

                                  לסיכום, כמו שבחיים הפרטיים שלנו, הרבה פעמים, אנו מתלבטים אם להזמין בעל מקצוע לתקן לנו דבר מסויים או שנעשה את זה בעצמנו, כך גם בתחום של פעילויות חווייתיות, הצוות החינוכי יכול לעשות כמעט הכל, אך השאלה היא:

                                  ראשית, האם בפועל יגיע לזה?

                                  ושנית, האם התוצר יהיה ברמה דומה למי שזהו התחום עליו הוא אמון?